逢春不游樂，但恐是癡人

蔡治淮

大地回春，萬物復(fù)蘇。春天，明媚怡人。漢代，人們在正月初七“人日”到郊外踏青，正月十五元宵節(jié)去觀燈、舞龍，三月初一寒食節(jié)去踏鞠。在唐代，則有盛世空前的拔河活動，“常以正月望日為之”（《封氏聞見記》）。唐、宋的寒食、清明節(jié)期間，則“蹴鞠屢過飛鳥上，秋千競出垂楊里”（唐王維《寒食城東即事》）。明清時，元宵觀燈、清明蕩千、郊游踏青、舞龍舞獅、放風(fēng)箏、博棋弈……節(jié)令活動令人目不暇接。春天，是中國古代民俗節(jié)令活動最豐富多彩的季節(jié)。

郊游踏青

郊游活動由來已久。《論語·先進》云：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子七八人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”這表明，春秋戰(zhàn)國時期，結(jié)伴郊游已是人們的一大樂趣。雖然郊游的時間歷代不盡相同，但春天踏青無疑是最盛行的。春天，“草長鶯飛二月天，拂堤楊柳醉春煙”（清高鼎《村居》），誘人的春色，使多少“游人出禁城”，“長堤十里轉(zhuǎn)香車，兩岸煙花錦不如”（唐趙璜《曲江上巳》）;多少“少年羈絡(luò)青紋玉，游女花簪紫蒂桃”（唐杜牧《長安雜題長句》），“游子尋春半出城”（南宋吳惟信《蘇堤清明即事》）……歷代詩人的吟詠，留下了古往今來人們游春踏青的身影。

春天，不待春意濃，早早地就去踏青的當(dāng)數(shù)漢代，他們正月初七“人日”就出門了。唐代，正月十五就有人“探春”，此后，一直有人踏青直至清明。唐王仁裕《開元天寶遺事》載：“都人士女每至正月半，各乘車跨馬，供帳于園圃或郊野中，為探春之宴。”《舊唐書》載，唐代宗“大歷二年二月壬午，幸昆明池踏青”。唐李華作《春游吟》：“初春遍芳甸，千里藹盈矚。美人摘新英，步步玩春綠。”而最熱鬧的還是在寒食、上巳（農(nóng)歷三月初三）、清明節(jié)，“唐上巳日，賜宴曲江，都人于江頭禊飲，踐踏青草，謂之踐青履”（《秦中歲時記》）;“上巳之節(jié)，彩幄翠幬匝于堤岸，鮮車健馬比肩擊轂”（《劇談錄》）;“明時帝里遇清明，還逐游人出禁城”（唐顧非熊《長安清明言懷》）。

宋代一如唐代，“春游特盛焉”。據(jù)《武林舊事》載，那時偌大的杭州西湖，“都人士女，兩堤駢集，幾于無置足地。水面畫楫，櫛比如魚鱗，亦無行舟之路，歌歡簫鼓之聲，振動遠近，其盛可以想見”。不過，宋代的踏青大多還是集中在清明節(jié)，人們借清明上墳的機會，踏青、聚會。《東京夢華錄》載：“寒食第三日即清明節(jié)矣，凡新墳皆用此日拜掃。都城人出郊……四野如市，往往就芳樹之下或園囿之間羅列杯盤，互相勸酬。都城之歌兒舞女，遍滿園亭，抵暮而歸。”

明、清時，不論是宮廷還是民間，踏青依然盛行。明代有詩云：“東風(fēng)漸次步青陽，龍過抬頭蟄不藏。水出御河凝鴨綠，柳搖金屋變鵝黃。”這是官宦人家的踏春。明劉侗《帝京景物略》載：“歲清明，桃柳當(dāng)候，岸岸遍矣。都人踏青高梁橋。”清代在老北京，百姓人家的郊游踏青往往在三月三蟠桃宮廟會達到高潮。清震鈞《天咫偶聞》中有對當(dāng)時桃宮廟會的描述：“春波瀉綠，軟土鋪紅，百戲競陳。大堤入曲，衣香人影，搖飏春風(fēng)，凡三里余。”

郊游踏青流傳至今，成了我們今日的“春游”“遠足”，依然是我們中國人非常喜愛的節(jié)令活動。

蕩蹴秋千

關(guān)于秋千的起源，眾說不一。《古今藝術(shù)圖》載：“秋千，北方山戎之戲，以習(xí)輕趫者。齊桓公伐北戎還，始傳入中國。”《緗素雜記》則認(rèn)為：“秋千，漢武帝后庭之戲也，本云‘千秋，祝壽之詞，語訛，傳為‘秋千。”還有人認(rèn)為，秋千源自古代人類揪葦條（或藤條之類）蕩躍遷移的行為動作。應(yīng)當(dāng)說，大多數(shù)體育活動都能從古代人類的生活、戰(zhàn)爭實踐找到源頭一說不無道理。正因有這樣的生活實踐，之后才會有“以習(xí)輕趫者”的“北方山戎之戲”。而它傳入中原的時間，“齊桓公伐北戎還”的春秋時期當(dāng)是可信的，因為這樣一項有著遠古淵源的活動，不至于到西漢才突然出現(xiàn)。至于它的名稱，“秋千”或“千秋”，或許就是因為漢武帝時盛行和被賦予了美好的寓意而出現(xiàn)的。但不管怎么說，蕩秋千活動自西漢以來，因“秋千者，千秋也。漢武祈千秋之壽，故后宮多秋千之樂”（唐高無際《漢武帝后庭秋千賦》序），被賦予了美好的含義，從此在宮廷、民間流行開來，并成為歷代最受女子喜愛的一種娛樂活動。

唐、宋時，蕩秋千活動盛極一時。唐天寶年間（742-756年），“宮中到寒食節(jié)，競豎秋千，令宮嬪輩戲笑，以為宴樂”（《開元天寶遺事》）。唐詩宋詞留下了許多吟詠女子蕩蹴秋千的美麗詩篇：“秋千爭次第，牽曳彩繩斜”（唐劉禹錫《同樂天和微之深春》）;“花籠微月竹籠煙，百尺絲繩拂地懸。憶得雙文人靜后，潛教桃葉送秋千”（唐元稹《雜憶》）;“蹴罷秋千，起來慵整纖纖手。露濃花瘦，薄汗輕衣透”（南宋李清照《點絳唇》）;“紅杏香中歌舞，綠楊影里秋千。東風(fēng)十里麗人天，花壓鬢云偏”（南宋俞國寶《風(fēng)入松》）……而唐代王建的《秋千詞》，更是細(xì)膩逼真地描繪了少年兒女比賽蕩秋千的動人情景：

長長絲繩紫復(fù)碧，裊裊橫枝高百尺。

少年兒女重秋千，盤巾結(jié)帶分兩邊。

身輕裙薄易生力，雙手向空如鳥翼。

下來立定重系衣，復(fù)畏斜風(fēng)高不得。

傍人送上那足貴，終賭鳴珰斗自起。

回回若與高樹齊，頭上寶釵從墮地。

眼前爭勝難為休，足踏平地看始愁。

元代女子沉迷于秋千活動，“上自宮苑，中至宰相，下至士庶，俱立秋千架，日以嬉游為樂，女紅之事殆庶幾矣”（元熊自得《析津志》）。明、清時，秋千活動仍然流行不衰，“秋千一架名園里，人隔垂楊聽笑聲”（明瞿佑《清明即事》）;“最是春閨識風(fēng)景，翠翹紅袖蹴秋千”（清乾隆詩）。時至今日，秋千仍是中國延邊朝鮮族、云南阿昌族等少數(shù)民族歡度新春佳節(jié)時的一項重要娛樂活動。

流傳了2000多年的秋千有多種形式。其中最常見的就是“植木為架，上系兩繩，下拴住橫板，人立于板上”，像鐘擺一樣來回擺蕩。這種最常見的秋千也有橫板離地高低之分，高架秋千的難度較大。又有“擔(dān)子秋”（也稱“二人秋”），即“豎長柱，設(shè)橫木于上，左右各坐一個，以互落互起而飛旋不停”，類似蹺蹺板游戲。還有“車輪秋”，即“植大木于地，上安車輪狀圓輪，在呈輻射狀橫木上，系繩于下，以架坐板”，人坐板上，以腳蹬地使車輪旋轉(zhuǎn)，然后懸空轉(zhuǎn)動。比賽秋千時往往以蕩高為勝，誠如唐代王建詩中所寫，“回回”欲“與高樹齊”;也有比誰蕩的花樣多、難度大的。

放飛風(fēng)箏

風(fēng)箏的歷史源遠流長。早在春秋時期，就有“公輸子削竹木以為鵲，成而飛之”（《墨子》），又有“墨子為木鳶……至能使木鳶飛”（《韓非子》）。這種以竹木制成、能迎風(fēng)升空的“木鵲”“木鳶”，當(dāng)為風(fēng)箏的前身。至漢代，據(jù)傳韓信“制紙鳶放之，以量未央宮遠近，欲以穿地隧入宮中”（宋高成《事物紀(jì)原》），這是紙鳶的出現(xiàn)。但有資料表明，放紙鳶在唐代以前并不是一種娛樂活動，而是一種軍事輔助手段。如前述韓信用于“量未央宮遠近”。又如據(jù)《南史·侯景傳》載，梁武帝時，侯景作亂，圍困京城。梁武帝為召集勤王部隊，曾將求援詔書綁在紙鳶上放出去。

放紙鳶的軍事功能逐漸消失，成為一種娛樂活動并流傳開來始自唐代，當(dāng)時主要由兒童參與。唐采在《紙鳶賦》中有這樣的描繪：“飾素紙以成鳥，象飛鳶之戾空，翻兮將度振沙之鷺，杳兮空光漸陸之鴻，抑之則有限，縱之則無窮，動息乎絲綸之際，行藏乎掌揮之中……”唐元稹《有鳥》詩云：“有鳥有鳥群紙鳶，因風(fēng)假勢童子牽。”紙鳶之始名風(fēng)箏，至遲當(dāng)在唐末。唐末高駢有《風(fēng)箏》詩，云：“夜靜弦聲響碧空，宮商信任往來風(fēng)。依稀似曲才堪聽，又被風(fēng)吹別調(diào)中。”這“風(fēng)箏”，有的人認(rèn)為是在紙鳶上附有絲弦的弓形裝置，放飛時發(fā)出宛如箏的聲音，故名。至五代，又有人在紙鳶頭部安裝竹笛哨，“使風(fēng)入竹，如鳴箏”（明陳沂《詢芻錄》）。從此，“紙鳶”這一名稱常由“風(fēng)箏”所代替。然今日之風(fēng)箏，其實大多是無聲的。

宋代放風(fēng)箏的活動比唐代還盛行，不僅兒童參加，成人也參與其中，還出現(xiàn)專門制作風(fēng)箏的手工作坊。且放飛時間從元宵就開始，這從故宮博物院所藏宋代《百子戲春圖》中可以看出。宋代宰相寇準(zhǔn)還有一首名為《紙鳶》的詩：“碧落秋方靜，騰空力尚微。清風(fēng)如可托，終共白云飛。”

明、清時期，放風(fēng)箏的活動更為普及，并多集中在清明節(jié)前后。清代潘榮陛《帝京歲時紀(jì)勝》載：“清明掃墓，傾城男女，紛出四郊，擔(dān)酌挈盒，輪轂相望。各攜紙鳶線軸，祭掃畢，即于墳前施放較勝。”隨著放風(fēng)箏活動的普及，還逐漸形成了北京、天津和山東濰坊三大風(fēng)箏產(chǎn)地。

由于放風(fēng)箏有強身健體的功用，且有技術(shù)的講究，自唐以來，一直受到歷朝歷代人們的喜愛，長盛不衰，直至今日。如今，放風(fēng)箏已不僅僅是中國人的民俗活動了，美國、日本、英國等國也已流行。1989年，在山東濰坊還成立了國際風(fēng)箏聯(lián)合會——風(fēng)箏已走出國門。