生態學馬克思主義理論困境及對我國的啟示

劉玉瑩

摘 要：生態學馬克思主義是西方馬克思主義在20世紀七八十年代對當代全球問題和人類發展困境的哲學思索。從它的生態危機理論到“消費異化”理論再到社會建構理論，無不體現著一種人文關懷，致力于批判資本主義的弊端以及尋找擺脫生態危機的出路，為我們解決全球生態環境破壞的加劇具有現實的借鑒意義和參考價值。但其理論困境最終導致一種“烏托邦”愿景的結果不可忽視，因此要求我們必須堅持唯物史觀的立場和方法，立足于生態學馬克思主義理論文本的基礎上對其局限性進行理性分析。

關鍵詞：生態學馬克思主義;生態危機;異化;烏托邦

中圖分類號：A81 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2019）04-0027-02

生態學馬克思主義是西方學者將馬克思主義和生態學結合起來形成的西方馬克思主義的新流派，它代表著馬克思主義在西方發展的新階段。生態學馬克思主義反對資本主義制度對生態環境造成的影響，又力圖找尋一條擺脫生態危機之路。然而，它在為生態環境問題的解決提供經驗的同時，又具有烏托邦色彩。在生態問題日益嚴峻的今天，對生態學馬克思主義的局限性進行分析，對正確理解當代資本主義的本質、豐富和發展馬克思主義，以及新時代下我國的生態文明體制改革都具有重要的現實意義。

一、生態學馬克思主義的理論困境

第一， 生態危機取代經濟危機。生態學馬克思主義者認為，資本主義制度對資本積累的癡迷是生態危機的根源，但同時也是“消費異化”生態危機的主要根源。本·阿格爾認為：“今天，危機的趨勢已轉到消費領域，即生態危機取代了經濟危機”[1]。資本主義工業加速生產來滿足虛假消費，以維護其制度的合法性，從而導致“消費異化”。反過來“消費異化”又推動了“生產異化”，將人與自然的關系問題看成資本主義的基本矛盾。高茲認為社會主義革命來源于生態危機，資本主義追逐資本積累的動機破壞生態革命，因此，資本主義的危機從本質上來講是生態危機。很顯然，這種觀點偏離了馬克思主義的歷史唯物主義。

第二，對科學技術的認識不夠充分。生態學馬克思主義者認為，人類是依靠自然提供的資源存在的，但自然提供的遠少于人無止境的欲望。因此，人類開始使用技術改造自然，人類按照自身需求改變自然。人們無視自然的內在規律，破壞了生態平衡，最終導致環境污染和生態失衡。“在每一階段濫用、浪費和破壞這些資源至少部分的由繼續不斷地追求新技術能力來負責，好像具有更精致的技術就會補償現有技術的誤用。”[2]在資本主義制度下，科學技術的運用，促使大量開發地產、海洋變成廢水排放地等等，由此造成生態危機。人們生活的整體性也日益受到威脅和挑戰。科學技術與政治相互結合在一起，科技似乎可以控制一切。因此，生態學馬克思主義者認為科學技術是造成生態危機的深層根源，卻忽略了其背后的政治制度這一根本性問題。同樣，在解決生態危機的途徑上，一些理論家們認為技術是對社會造成影響的根本因素和主要動力。顯然這些觀點都是錯誤的，造成這種觀點的原因是對科學技術的定義和性質缺乏正確的理解和認識，以與社會制度相分離的角度去分析生態問題。

第三，建立“穩態”的經濟發展模式。在資本主義制度下的生態危機和異化現象，要削減人們的物質需求，運用一種消除現代工業生產高度集中的“適宜的技術”控制生產發展，使得人們的物質需求與生產相平衡，從而實現建立非異化的社會，即經濟無增長的社會。盡管，建立“穩態”的經濟發展模式可以改善環境污染狀況，又可以防止生產異化、技術異化和消費異化的發生。但卻忽視了現代化大生產的作用以及違背了社會發展的客觀規律。實際上，在全球化發展的今天，這種發展阻礙了經濟發展，也無法從根本上解決生態危機問題。這是一種犧牲經濟發展又無法實現生態和諧、逆時代發展的幻想模式。

第四，從主觀出發的溫和的變革途徑。萊斯提出生態危機的根源是控制自然的觀念，解放自然要從意識形態上解放，解放自然就是解放人性、解放人本身。他從意識形態的角度出發，著重強調倫理和道德的發展，強調“消費異化”的問題，雖然提出要變革社會制度，建立“易于生存的社會”，也只是單純強調變革社會關系，進行意識形態的批判，僅僅是對資本主義社會提出了一系列的改良性措施，并沒有具體的措施，沒有根本地從資本主義社會的生產方式的變革上解決問題，沒有觸及資本主義追逐高額利潤的本質。高茲提出“更少的生產，更好的生活”的生活模式，人們應該根據自己的想象來生活而非需要進行生產。佩珀提出：“首先應接管國家，并將其改造成以某種方式為所有人服務的機構。必須將達到此目標的手段限定在這種范圍內，即用教育和示范生活的方式去提高群眾的革命覺悟。”[3]

第五，忽視了階級問題。20世紀80年代的資本主義國家中，工人階級的規模縮小，物質生活條件也得到極大的改善，使得工人階級更加依賴于資本主義。馬爾庫塞認為，當代資本主義社會中“工人階級不再是社會的領導力量和主體力量”[4]。因此，生態學馬克思主義繼承了法蘭克福學派的觀點，即無產階級的革命性和批判性被否定。生態學馬克思主義忽視無產階級作為革命的主體違背了馬克思主義，使得生態學馬克思主義在解決生態危機道路上成了一種烏托邦愿景。正如福斯特在《資本主義與經濟危機》一書中闡述的：“必須摒棄環保主義可以超越階級斗爭的觀點。”

二、生態學馬克思主義的發展路徑

生態學馬克思主義有進步和合理的地方，但不可否認也存在著缺陷。因此要回歸馬克思主義，結合當今時代發展的實際情況和要求，依靠合理發展的方法，重新審視異化問題，為新時期的全世界的生態問題提供切實可行的理論基礎。

首先，要時刻堅持馬克思主義的指導地位，結合馬克思歷史唯物主義的觀點。不得不說的是，正是由于缺乏馬克思主義唯物史觀的思考，才導致生態學馬克思主義的一些局限性的存在。《1844年經濟學哲學手稿》中闡述：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。人是自然界的一部分。”[5]馬克思看到了資本主義追逐利益最大化的本質，也揭示了資本主義在發展過程中破壞生態環境。因此，不僅要站在唯物史觀的角度上審視問題，也要回歸到馬克思主義生態自然觀的思想。

其次，找尋合理生態社會主義的變革和發展途徑，摒棄“非暴力”方式和跨越階級的手段。建立生態社會主義一邊要發展經濟，一邊要將生態要素考慮到發展中去。通過在國家層面、社會層面和個人層面上進行適當的變革，這就要不僅僅強調生態道德和生態意識，或者強調建立不切合實際的“零增長”的發展模式等等，而是要更系統地從各個領域各個方面進行。正如科威爾所言，只要在資本主義制度下，一切變革措施都不是明智之舉，一切計劃都“只是停留在本土而沒有有效的集體行為”。

最后，重新審視異化理論問題，異化問題并非根源問題。生態學馬克思主義者指出“消費異化”是生態危機的根源，但并沒有深刻揭示消費異化的內涵，也沒有在需求層面上做深入分析，在需求層面上與消費層面上出現斷帶，使得在“消費異化”與生態危機根源的關系問題上出現偏頗。另一個典型的異化理論是“技術異化”。在資本主義制度下，技術創新是發展的必要條件，它使得勞動力價格降低，利于剩余價值的獲取。科技越發達，資本主義發展越迅速，從而導致生態危機的加重。技術并不是解決生態危機的阻礙，真正的阻礙是資本主義。

三、對新時代我國生態文明建設的啟示

從唯物史觀的角度來看，生態學馬克思主義存在一定的局限性，但其理論對新時代下的我國生態文明體制改革，建設美麗中國具有深刻的借鑒意義和啟示。習總書記在中國共產黨第十九次全國代表大會上指出：“堅持人與自然和諧共生。建設生態文明是中華民族永續發展的千年大計。”

第一， 轉變生態文明觀念，確立科學的生態思維方式、生活方式。要從單純的“人類中心主義”或單純的“生態中心主義”轉向“人與自然和諧共生”的思想觀念，為自然回歸“寧靜、和諧、美麗”提供理念基石。要確立正確的科學的生態學思維方式，不僅在個人層面，還要上升到社會和國家層面，運用生態系統整體性和全局性的觀點來解決現實存在的生態問題。黨的十九大明確提出：“必須堅持節約優先、保護優先、自然恢復為主的方針”就充分展示了科學的生態思維，這種生態思維是以辯證統一的觀點來思考和解決人與自然和諧共生的關系。同時，要堅決實行“簡約適度、綠色低碳的生活方式”，創建綠色家庭。

第二，“建立健全綠色低碳循環發展的經濟體系”。傳統的經濟發展模式把經濟發展視為重中之重，高投入、高消耗、低產出，以犧牲環境為代價來獲取經濟增長。生態學馬克思主義“零增長”穩態的經濟發展模式雖然不符合客觀發展的實際，但確是改變經濟增長與生態環境之間關系的良好開端，為我國新的經濟發展模式提供了一定的借鑒意義。“綠色低碳循環發展的經濟體系”需要壯大生態環境保護的相關產業，發展綠色金融，以節約自然資源為基礎、以低碳安全高效的能源為動力，通過建立“綠色生產和消費的法律制度和政策導向”，從根本上轉變經濟發展方式，推進資源的節約和利用，促進生態、經濟、社會的“綠色低碳循環”的發展。

第三，構建和發展綠色技術，推動生態文明體制改革。生態學馬克思主義者主張“小規模”技術。從實際上看，技術的確是推動社會變化的有力工具，但它沒有積極和消極之分，科學進步的技術可以推動生產力的發展、增強人對自然的改造能力，為人類的自由解放提供強大力量支撐;技術的濫用便可導致異化現象、對人的控制、破壞生態環境等現象發生。因此，生態危機與技術發展本身無關，與對技術的運用主體和運用過程有關，生態問題的解決固然離不開技術的合理科學的運用。創建更環保更節約更綠色的技術創新體系，加大對環保技術的開發和利用，為生態產業提供技術支持，將綠色技術與社會相結合，積極推動我國生態文明體制改革。

參考文獻：

[1]本·阿格爾.西方馬克思主義概論[M].慎之，等，譯.北京：中國人民大學出版社，1991：486.

[2]威廉·萊斯.自然的控制[M].岳長嶺，李建華，譯.重慶：重慶出版社，2007：139，145.

[3]David Pepper.Eco-socialism ： from deep ecology to social justice[M].London and New York：Routledge，1993：234.

[4]曾文婷.生態學馬克思主義的社會變革理論[J].社會科學輯刊，2009（3）.

[5]馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000：56.