《采蘩》：采蘩之歌（下）

山西 劉毓慶

詩旨何在

對“蘩”功用的不同認識，導致了對詩篇主旨的不同結論。以“蘩以生蠶”說為基礎，產生了“美親蠶說”“刺蠶室夫人失職說”種種。如偽《子貢詩傳》云：“諸侯之夫人勤于親蠶，國人美之，賦《采蘩》。”何楷云：“《采蘩》，美太似親蠶也。”牟庭《詩切》云：“蘩生于山陸而采之水中，言非其所也。用蘩以覆蠶，夫人世婦之事而致之于公侯，則非其事也。此譏蠶室中人不務忠信以奉職也。” 方玉潤云：“《采蘩》，夫人親蠶事于公宮也。”以“蘩香美可食”說為基礎，產生了與祭祀及供中饋相關的種種說法。有主“夫人不失職”者，如《詩序》云：“《采蘩》，夫人不失職也。夫人可以奉祭祀，則不失職矣。”有主夫人助祭者，如《毛傳》云：“公侯夫人執蘩菜以助祭，神饗德與信，不求備焉。沼沚溪澗之草，猶可以薦。”有主夫人誠敬者，如朱熹云：“南國被文王之化，諸侯夫人能盡誠敬以奉祭祀，而其家人敘其事以美之也。”有主言夫人肅雍之德者，如季本《詩說解頤》：“此美公侯之夫人有肅雝之德，而先序其采微菜以供祭祀，見其德之可羞于神明也。”有主婦孝者，如陸奎勛《陸堂詩學》云：“《采蘩》《采蘋》皆與《葛覃》遙對。《葛覃》以婦寧為孝，《采蘩》《采蘋》以奉祭祀為孝。孝與貞，婦德之大綱也，曰儉曰勤抑末矣。 此夫人承祭之樂歌，何以用諸鄉飲酒、射燕禮？蓋歌詩必類。”有主士不失職者，如胡文英《詩經逢原》云：“召公布化，使士皆不失職，詩人賦《采蘩》以美之。”有主奉祀不失職者，如惠周惕《詩說》云：“《采蘩》，言奉祀不失職也。”有主祭祀窺德者，如汪黻《詩經詮義》云：“南國被文王之化，能誠意正心以修身而齊其家，則其敬其誠浹于性情，固足以感人事神，而為治國之本矣。而夫人遠挹后妃之化，近接型家之范，則性情有所涵儒，而誠敬亦根于心焉，以故其奉祀也，則誠敬著于將事之先，而見于威儀之表，其家人蓋有動于觀感，而于祭祀窺其微也，故《采蘩》作焉。”有主命婦與祭而非夫人奉祭者，如牟應震《詩問》云：“《采蘩》，命婦與祭也。”有主女子教成之祭者，如周悅讓《倦游庵槧記》曰：“本經乃教成之祭詩也。‘公侯之宮’，即公宮也。‘公侯之事’，謂公宮之祭事也。”有主言教女子重宗廟者，如崔述《讀風偶識》：“《采蘩》《采蘋》何以次于《鵲巢》后也？所以教女子使重宗廟也。”有主以祭見敬者，如焦琳《詩蠲》云：“作者意欲言夫人之敬，偶以祭之一事見之，非專以祭為主而詠之也。此詩前二章抑揚低昂其詞，正為卒章作勢，以見童童、祁祁之敬，非同小可。”有主言中饋之事者，如日本中井履軒《詩經雕題略》云：“（《采蘩》）是平常中饋之事，非祭亦非蠶。”有主用人者，如朝鮮沈大允《詩經集傳補正》云：“托于采蘩于沼沚，而用之于公侯之祭，以言取于鄉而用于廊廟也。舉賢才于鄉，則無遺才，無濫選。于沼于沚于澗，取于蘩之鄉也。” 在殘存的漢儒遺說中，又有 “背宗族而《采蘩》怨”(王符：《潛夫論·班祿篇》)之說。諸多闡釋皆源于對經典意義的不同認識。諸多學者都是在解經而不是解詩，故而力圖從中尋繹出有關人倫道德方面的意義來。

要真正理解此詩之義，必須正確理解來自兩方面的信息，一是從《左傳》《詩序》以來的解釋信息，一是經文自身所攜帶的信息。就《左傳》所提供的信息言，這是一首關于采蘩供祭的詩，蘋蘩蕰藻“可薦于鬼神”，《采蘩》《采蘋》“昭忠信也”，已經說得很清楚。因蘩可用于祭祀，所以說“可薦于鬼神”。蘩雖微薄之物，卻能代表祭祀者對神的一片誠意，所以說是“昭忠信”。《詩序》“夫人不失職”之說，顯然是由詩中所表現出的“敬業精神”而來的。這一理解，在《三禮》中也可以看到。如《周禮·樂師》：“凡射，王以《騶虞》為節，諸侯以《貍首》為節，大夫以《采蘋》為節，士以《采蘩》為節。”《禮記·射義》云：“《騶虞》者，樂官備也；《貍首》者，樂?時也；《采蘋》者，樂循法也；《采蘩》者，樂不失職也。”鄭玄注說：“樂不失職者，謂《采蘩》曰‘被之童童，夙夜在公’。”《鄉飲酒禮》鄭玄注也說：“《采蘩》，言國君夫人不失職也。”鄭玄注《禮》時嘗未治《毛詩》，這應該是《毛詩》外的一種遺說。從這里披露出一個信息：《詩序》“不失職”之說，乃是詩篇斷章之義，也是周時《采蘩》樂用的意義。至于“夫人”二字，應當是編詩者的意思。因為“二南”為房中樂，它的對象是后夫人，編詩者自然要考慮到它對于后夫人的楷模意義。

應該說“不失職”三字對于《采蘩》意義的把握基本上是正確的。但以毛、鄭為代表的經師在這里犯了個錯誤：采蘩用于祭祀是春秋時就有的一種解釋，但詩中并沒有直接說到祭祀，而《續序》卻說“夫人可以奉祭祀”，毛公亦云“公侯夫人執蘩菜以助祭”，鄭玄又接著說“夫人于君祭祀而薦此豆”。后之研究者便沿襲此說而不加細思，認為此描寫了祭祀的全過程。如輔廣《詩童子問》云：“采蘩以供祭，是未齊以前事也；‘被之童童，夙夜在公’，是正當祭時事也；‘被之祁祁，薄言還歸’，是既祭畢時事也。”或引《祭統》“夫祭也，必夫婦親之”之文以說明之。根據《周禮》，夫人祭祀是要穿禮服帶首飾的。首飾分“副、編、次”三等，祭祀所服的是“副”。詩中所說的“被”，則是“周禮”中的“次”。而次是不能用于祭祀的。于是學者們便因為祭祀的服飾問題發生了爭執。首先認定，這是祭祀的事，其次辯解“被”應該是用于祭祀的服飾，那么被只能是“副”而不是“次”。或以為被是假發，“副、編、次”是加于“被”之上的。或以“被”是“副、編、次”的總名。宋之曹粹中《詩說》又以為此詩作于商時，商朝的禮與周禮不同，故“服次以祭”。鄭玄因為去古未遠，一方面相信自古相傳的“夫人奉祭祀”之說，而另一方面又發現了“被”非祭祀所服，為了縫合經文與祭祀之間存在的斷裂，在末章解釋中特意調解說：“早夜在事，謂視濯溉饎爨之事。”“薄言還歸”二句言“祭事畢，夫人釋祭服而去髲髢，其威儀祁祁然而安舒，無罷倦之失。我還歸者，自廟反其燕寢。”陳啟源則發揮鄭玄說云：“祭前之夕視濯溉，夙謂祭日之晨視饎爨，還歸則祭畢歸燕寢。皆非正祭時，故服被不服副，此定說也。”而日本仁井田好古《毛詩補傳》則說：“鄭讀‘被’為髲髢之髲，以髲髢非祭祀之首飾，曲為之說曰：前夕視濯溉，早朝視饎爨，及祭畢釋祭服而服被。牽強迂回尤甚，諸儒多從之何居？鄒肇敏辨之曰：《特牲》之視濯，宗人職之；《少牢》之溉鼎溉甑，饔人廩人職之。以至王之正祭，視滌濯，逆齍省鑊，則大小宗伯職之，俱與婦職無與’。《楚茨》曰‘執爨踖踖，為俎孔碩’，而君婦則止于為豆而已，即如《特牲》所言‘視饎爨’，亦安得謂之‘在公’？況詩人若美夫人奉祭，不應舍其祭時之敬恪，而但述其祭前祭畢戴被之景。是以諸說雖極意揣摩，終齟齬而難合。”

如果拋開“夫人奉祭祀”這一觀念，在不違背《左傳》“薦于鬼神”與《詩序》《禮記》“不失職”說的原則下來考慮問題，可能就要簡單多了。《采蘩》所寫的并不是祭祀，而是祭祀前的準備。采蘩為了祭祀用，“夙夜在公”也是在為祭祀準備忙碌。假發由光潔“僮僮”而變為“祁祁”松散狀，便是由于忙碌造成的。關于假發——“被”，或作“髲”，鄭玄時還叫作“髲”，故鄭玄在《士昏禮》注中說：“次，首飾也，今時髲也。”髲不用于祭祀，鄭玄很清楚。只是他在“夫人奉祭祀”觀念的制約下，無法走出來，故而做了曲解。就髲而言，乃是古代婦女為了頭發美觀而采用的一種裝束。發少者、短者、不美者皆可用之。惠士奇《禮說》卷二云：“髲髢者，髲，被也，發少者得以被助焉；髢，剔也，剔刑人之髪也。衛莊公見已氏之妻發美，使髠之以為呂姜髢。呂姜，莊公夫人，則夫人服髲髢如后矣。而吳薛綜則云：漢廢珠厓起于長吏，睹其好發，髠取為髲。《莊子》亦云：禿而施髢。則似發少者皆得服之，其飾之尊卑，則未聞也。”但因這種假發是取他人之發為己用的，等于奪人之美，自然只有富有者才有條件享用。《君子偕老》說：“鬒發如云，不屑髢也。”這里特別強調頭發烏密，不屑用髢來裝飾，正說明在當時貴婦中假發飾頭很盛行。作為貴婦，平時家居，則如孔子所說可以“居不容”，不需要容儀，求和舒而已。但外有活動要出門，則需要整理儀容，飾以假發。故《周禮》注說后夫人見王要服假發。這既是出于禮貌，也是對儀容的看重。《采蘩》中所寫到的“被”，當屬于貴婦外出活動的扮飾。

詩趣與經義

《采蘩》是大夫妻參與采蘩勞動時所唱的歌。采蘩的地方在池沼、水洲、山間小溪，采蘩的目的是為公室祭祀提供菜肴。第一、二章具體寫采蘩的地點和目的，“于以”是“于何”“在哪里”的意思，連用四個“于以”，將山野溪流與公侯宮室聯系起來，展開了一個廣闊的背景，仿佛看見三五成群的貴婦，在廣闊的原野，在池沼、小島、山間溪流邊采摘蘩菜而又奔走于廟堂的情景，又從她們的辛勤與敬業中，看到了她們心靈中神靈的存在。山野間飄蕩的歌聲與廟堂的鐘聲，人心的虔敬與神靈的安詳，相互構成了一個和諧的生存環境。雖然從詩篇的問答開合中，我們感受到了她們的緊張與忙碌，但歌聲中洋溢出的是祥和的氣息。因為她們是一群高貴的女性，她們頭上還裝飾著從“賤者”頭上取下的烏黑發亮的長發。采蘩并不是出于無奈，而是為了表達對神靈的虔誠。她們只有親手采下一片片綠葉，做成鮮潔的菜肴，獻給“公侯之宮”的神靈，才能把自己的一片敬意表達出來。最后一章寫繁忙之狀。大早把頭發整理得油光發亮，然后出門干活。勞累一天，到回家時，頭發已變得蓬松散亂，其繁忙自不待言。

通過頭發變化，來表現女主人公的心情與忙碌狀態，是此詩藝術上最成功之處。頭發對女性來說，它是心靈及生活情景的寒暑計。心情不好則“首如飛蓬”，如《伯兮》所言。生活緊張勞累則披頭散發，晉南農村婦女喜用“一渾頭發”(頭發散亂一團的意思)來描寫。詩中的女主人公，在她出門時，是“被之僮僮”，假發裝頭，油光發亮，表示了她內心對自己從事工作的敬意，以及她的認真態度。但到回家時，則“被之祁祁”，假發已松散，因為她太敬業了，她認真緊張地對待采蘩這一項敬神的工作，根本顧不上自己的容儀。到返回家時才發現假發已經散亂不堪了。詩篇通過這這一細節的描寫，既表現了女主人公的敬業精神，也表現了采蘩的忙碌狀態。前人在分析此詩時，多在“敬”字上下功夫。如元劉玉汝《詩纘緒》說：“前二章以兩‘于以’提起詠嘆，末章‘僮僮’‘祁祁’，乃極形容。蓋祭以敬為主，前兩言‘采’，以見采之勤；兩言‘用’，以見用之謹，含敬意而嘆詠之。末直以愛敬之意形容之。夫人之敬如此，其美可知。且采蘩，未祭時事；僮僮，正祭時事；祁祁，既祭后事。蘩，祭之物；事，祭之禮；宮，祭之所，末章，祭之心。三章見始中終，辭簡意備，而表里之敬可知。嘆美之善者也。”雖說與詩旨有違，卻也道出了幾分詩趣。

《采蘩》所詠的是采摘之事，而所體現出的則是主人公的敬業精神。在她于沼、沚、山澗尋找蘩菜的艱辛及“夙夜在公”的勞苦中，即可以看出她的虔敬與勤懇。在中國文化中勤勞是一種美好的品德，女性的美不在閨房里，不在琴畫間，而是在生活的勞作中。因而中國文學中美好的婦女形象，從天上的織女，到地下的棄婦劉蘭芝等，都是在勤勞中來展示她們賢淑之德的。這篇詩中的主人公，雖是貴婦，卻不失勞動者的本色。這正是中國文化創造出的賢淑婦女形象。因而《詩序》“不失職”三字最得精要。像關于此詩解釋中的“親蠶說”一派，雖然有違詩意，但他們根據《祭義》對于貴族婦女勞動本色的認識，對于我們理解古代婦女生活則是有幫助的。今人或疑古之貴族婦女不可能干此種苦活，故以為采蘩者為宮女更為確切。其實在周代，真正為生活所必需的物質生產，雖然由下層的所謂野人之屬承擔，但作為儀式過程中的勞動，以及與政治導向相關的勸農、勸桑行為，貴族還必須認真履行。這是為什么從《毛傳》以來就把此詩采蘩的工作認定為諸侯夫人所為的原因。

因為主人公是女性，所以先儒每在女德上下功夫。漢儒重視外在的禮儀規范，所以鄭玄在把握“不失職”三字精神的前提下，把關注點放在了夫人的行為與威儀上，故曰： “祭事畢，夫人釋祭服而去髲髢，其威儀祁祁然而安舒，無罷倦之失。”把《詩序》“不失職”之“失”字，延伸到了威儀的保持上。孔穎達在威儀上進行了發揮，說：“夫人首服被鬄之飾，僮僮然甚竦敬乎，何時為此竦敬？謂先祭之時，早夜在事，當視濯溉饎爨之時，甚竦敬矣。至于祭畢釋祭服，又首服被鬄之飾，祁祁然有威儀。何時為此威儀乎？謂祭反其燕寢之時，明有威儀矣。”宋之后經師們則由外在的威儀轉向了對內在德性及內心的關注，如黃櫄《毛詩集解》說：“蘩生于沼沚，不待賢夫人而后能采之。蓋蘩生于蠲潔之中，而夫人能有蠲潔之德，惟無愧于蘩而后可以采蘩。夫祭祀非難，而可以奉祭祀者為難也。觀《采蘩》一詩，其辭簡，其意直，采蘩于沼沚，而用于諸侯之祀事；采蘩在澗中，而用于諸侯之宮廟。采之于彼，用之于此，而不可以少紊，曰‘于沼于沚’，知所謂‘于豆于豋’，其辭雍容和緩而不迫切，則夫蠲潔之德，亦可想而見之也。‘被之僮僮，夙夜在公’，被者婦人之首飾，僮僮者竦敬之貌，當將祭之時而夙夜在公，至于視濯溉省饎爨之時，無不盡其齋莊之德，又可想而見之也。‘被之祁祁，薄言還歸’，祁祁者舒遲之貌，既祭之后而言歸，祁祁其和易之德，又可想見。詠味此詩，見夫人動靜周旋，無不中禮，非盛德之至安能及此哉！”楊簡《慈湖詩傳》說：“此供祭祀之心，勤敬之心，即道心，即圣賢之心，即天地鬼神之心。”袁燮《絜齋毛詩經筵講義》說：“物之可薦者亦多矣，不及其他而獨有取夫蘩，豈不曰交乎神明者在誠而不在物歟……‘被之僮僮，夙夜在公’，被，首飾也。僮僮，竦敬之貌也。執蘩以助祭，而竦敬于宗廟之中，亦足以明此心之不放逸矣。雖然，當祭而致敬，祭畢而忘之，是誠心易衰也，又豈足為敬乎？‘被之祁祁，薄言還歸’，祁祁，舒遲也。《祭義》所謂及祭之后，陶陶遂遂，如將復入也。不即安于私室，而猶遲遲其歸，心足以御其形而不為形所役，心不懈則形不倦，故既祭之余，無以異于承祭之時也。夫是之謂夫人之職以祭祀為職，是以誠敬為本也。” 這些發揮，雖說經學味過于濃烈，但對于導人心于正道，還是有意義的。