中國舞蹈與太極之“圓”

一、太極之“圓”

1、太極釋義

太極文化博大精深，乃是古代先民的智慧結晶。作為東方哲學的最高范疇，其獨有的精神意旨深深影響著我國傳統文化，并由此衍生出符合中國人文精神、民族心理、性格氣質以及審美方式的舞蹈文化觀。

《老子·莊子》云：“有物混成，先天地生;寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母;吾不知其名，字之曰道。”[1]又有云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”[2]“天下萬物生于有，有生于無。”由此可見，“道”化分出陰陽二氣，兩者調和成為萬物之本，亦即“氣”為宇宙萬物與人自身發生的始基物質。《莊子·知北游》載：“人之生，氣之聚也;聚則為生，散則為死”[3]，即宇宙之緣起、人肉體與精神的合聚，均為“元氣”所成。“天氣”與“地氣”聚而為神、形，兩者合則生，離則崩，往復運行，構成生命新陳代謝之過程。而《易》認為，“太極謂天地未分之前，元氣混而為一”[4]，將太極解釋為元氣的集合。又《周易系辭》云“一陰一陽之謂道”，把陰陽的相互結合、相互作用、相互轉化視為萬物生成變化之根本，而對到“道”的本體性把握則有賴于“氣”的運動，這便構成太極之原理。故“氣”、“道”與“太極”同為一理。

“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根;分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土，五行順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精妙合而疑。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。”[5]宋朝哲學家周敦頤繼承部分道家及道教的思想，在其代表作《太極圖說》中提出了簡單而系統的宇宙構成論，將太極說成是氣，又從另一個角度提出“太極” 生于“無極”，“太極”的“有”本于無極的“無”。 周敦頤以太極為中心的宇宙構成論就是一個從無極至太極，至陰陽、至五行、至萬物的發生生成過程。

明朝王廷相把太極看作是“太極混沌清虛之氣”。[6]清朝著名思想家王夫子，他肯定宇宙的本原是“太極”，太極乃天地并見于本始。太極乃 “因缊二氣交相入而包孕以運動之貌”。[7]陰陽混合，分別柔剛，也包含著“相倚而不離”的矛盾雙方，包含著運動的始因。近代孫中山認為“元始之時，太極動而生電子，電子凝而成元素，元素合而成物質，物質聚而成地球，此世界進化之第一時期也。”[8]

綜上所述，對于太極的研究自古至今未有停歇，但是對于太極的真正含義及其來歷目前尚未有確鑿而嚴密的考古論證，由此，太極在當今社公仍然是個值得潛力研究的課題。即便如此，太極思想卻深刻透射于中國傳統文化之中，并對舞蹈本體及其文化產生了深遠影響。本文將從太極文化中陰陽學說中有關“圓”的理論結合中國舞蹈文化做淺加分析，旨在品揣太極文化與中國舞蹈文化之間千絲萬縷的通感聯系，進一步把握太極文化之于我國舞蹈藝術的重要意義。

2、陰陽學說中的太極之“圓”

“圓”是一個幾何圖形，是點和線的一種延伸。中國人對“圓”有特殊的情感，“圓”在中國傳統文化中是一個含義豐富的概念。“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”[9]太極乃派生萬物的本源，“兩儀”即指陰陽，“陰陽是東方哲理對宇宙萬物內含對立而統一的矛盾性最簡明最直觀而又最深刻最含蓄的一種總體認識。”[10]可見，中國人的“本根”意識中，“氣”、“道”與“太極”的（融通）溝通點就在“陰陽”之“和”。 “道”“氣”中包含陰陽、陰陽相合成的物質，如此衍生，不止不息，便構成自然萬物。反過來看物質世界的生成是由陰陽兩氣交和圓融而成的。

具體從太極圖示來看，亦體現著“道”的精妙。“一陰一陽之謂道”，太極圖式中存在著特有的、象征著陰陽的“黑”、“白”二魚，即“陰陽魚”。以“S”曲線將整個圓分化開來，象征著自然界兩種對立和相互消長的物質勢力，包含著一種對立的屬性。二個小圓圈為黑白二魚各自的魚眼，以象征“陰中陽”、“陽中陰”，充分體現了太極陰陽互補、對立統一的玄妙。實際上，陰陽之概念于我們并不陌生：天與地、動跟靜、黑與白、剛和柔、大同小、曲和伸、緩跟急等等都屬此范疇。太極圖式中的S線將整個圓劃分為相對、相反的兩部分，但又以此曲線作為互補陰陽的媒介，扭和著“兩條魚”，使各自又朝著對立的狀態彎曲，在臨界點實現轉化。太極圖示直契宇宙本體，充滿了哲理和懸念的描述，將宇宙萬物的產生和發展淋漓盡致的表現出來。進而來闡釋萬物世界的本質，宇宙自然的生成，究其根本是由陰陽運化而生發出來的，其中所包含的陰陽動律最簡明但又最深刻、最直觀但又最含蓄的表現了對立統一直至圓滿的東方哲理。太極圖以極簡練的線條和圖形，囊括了物質、運動、時間、空間等眾多的信息而具有高度的概括性、抽象性。

3、自然之道與太極之“圓”

太極文化作為中國傳統文化的主要分支，追求的是人與自然和諧共融的至高境界。毋庸置疑，“天人合一”的觀念乃中國傳統哲學的核心，這一體系最早由《周易》建立，人類是自然的一部分，源于自然、又回歸自然，循環往復，終將與自然融為一體，從混沌之始走向有序之極。這“是一種符合自然而又超越自然的高度自由的境界，因而也正是一種審美的境界”[11]

道家的太極、八卦、陰陽五行中的“圓”，體現了自然及符合規律的運動與主體審美的密不可分的聯系，即人與自然渾然一體的圓融狀態。太極圖以簡潔抽象的形式，展示了“一個周而復始、自身不斷循環的和諧圓圈”，體現出人與宇宙自然的圓融合一。對照太極圖形態，我們發現舞蹈“圓”的形態與之相契合，大圓中包含著“S”型的8字劃圓，圓與圓相生相息，變化萬千。“圓”所附有的穩定性、融合性、延續性，作為一種審美取向，滲透在中國舞蹈的核心美學理念之中，一定程度上影響著中國舞蹈的發展和傳承，使其產生了有別于西方文化的顯著特點。

二、中國古典舞之“圓”

“圓”在中國古典舞中的運用是多姿多彩的。可以說“圓”貫穿于中國古典舞蹈運動的始終，舉手投足皆依圓軌而行。

“中國舞蹈運動規律的核心就是‘劃圓。”[12]“圓”的形態造就了一種“行云流水”的意韻，展現了人體在時空中流連綿延，體現了舞蹈動態的靈活和生動的審美意蘊。古人常以“閃轉騰挪”“飄游婉轉”等詞匯來形容舞蹈“圓”之儀軌。

太極圖式有 “三圓”、“兩圏”之說。三圓，即“平圓”、“立圓”、“8字圓”;兩圏即“大圈套小圈”。太極之“圓”所蘊含的哲學意味與中國人內斂、含蓄的文化心理相契合，從而形成了“起承轉合”的思維模式、講究構圖對稱的傳統觀念、以及以中間一點為軸心而環繞的布局模式等等。這在雕塑、繪畫、詩歌等藝術形式中均有體現。中國古典舞蹈也受其影響，在動態特征上遵循了對稱平衡和軸心循環原則，形成極具代表性的“8字”圓的形態特征。

如將人體伸展，置于太極“圓”之中，我們便會發現決圓心位于人體的中段，即腰部，而腰部正是人類肢體運行的核心部位。古典舞的劃圓正是以之為中心， “以腰為軸、以圓為律”。古典舞蹈中的步伐多呈虛實遞現，體現太極中“虛實相生”的文化精神;身體各部位的運動趨勢基本上遵循 “欲左先右、欲揚后抑、欲進先退、欲沖先避”的運動規律;無論是從腳步的搶轉、上肢的回旋還是腰部的擰傾，都運用了均衡變化和軸心循環的形態，，無不體現著古典舞蹈“平衡、周而復始”的“圓”的運動模式。比如典型動作“風火輪”，以左為例，雙臂由下起至左至后至右的環形順序掄動，使之同時出現兩種不同的圓：即手臂為“立圓”路線、腰肩則運行“8字圓”。又如中國古典舞典型動態之一的“云手”，雙手掌心相對（我們通常以環抱一球來形容），雙臂轉動配合腕部的自轉，形成“大圏套小圏”、“平圓”以及“8字”圓的形態。

中國古典舞通過人體的外化的“圓”充分的體現著萬物新陳代謝、終始相因，周而復始、生生不息、無限循環的哲學思想，是對陰陽的互易變化的呈示。

三、民族民間舞之圓

中國民族民間舞蹈講求“欲放先收、欲收先放”，“欲動先靜、欲靜先動”，虛實相生，剛柔相濟，動靜相和，典型的律動特征遵循了“道者反之動”的原則，體現的哲理涵蓋于太極學說的屬性之中，使動作與動作的銜接產生出一種圓融、流轉的空間動態，鮮明地表現出一種無限循環的運動規律——“圓”的特征。

具體體現在舞蹈中，便是“陰陽相合，圓融歸一”的審美追求。“陰陽相合”指動作和風格要“剛中有柔，柔中有剛”——看似至柔，實則剛寓其內;看似至剛，實則柔寓其內。陰柔之美與陽剛之美兼容并蓄，循序變化，才能達到和諧統一的出神入化之境。如在動作的運行過程中表現出陰柔之美，在動作的落點上表現出陽剛之美。由此可見，剛柔相濟，變化莫測，既是中國民族民間舞蹈的美學要旨，亦是中華美學思想的至高法門之一。

當然陽中有陰、陰中有陽的哲理也不僅僅體現于舞蹈的力度和幅度上的對比，還體現其虛實之中。“虛實”這一范疇由老子提出，是中國古代哲學的重要范疇。虛中有實、實中有虛、動中有靜、靜中有動、急中有緩、緩中有急……的萬千變化，不僅在表演上給人造成撲朔迷離的幻覺，還呈現藝術化的感染效果，使舞者和觀者于恍惚間產生一種內秀、含蓄的風格，體驗到內心恬淡、適意、寧靜和超脫，給人帶來一種意味無限、含蓄深刻的審美享受。

“圓融歸一”則進一步體現了舞蹈美學中對“和”的追求。舞蹈的時空力之“和”是為本體的圓融，舞蹈者的精氣神之“和”是為內在的圓融，天地人之“和”是為內外的圓融，當三個層次的“和”圓融歸一，即是表現了宇宙生命的圓融。由“天人合一”哲學思想衍生而來的“陰陽相合，圓融歸一”的舞蹈美學，成為了中國民族民間舞蹈審美追求的終極之境。

譬如，蒙古民族對天、地、日、月、四季循環輪回，在舞蹈中以圓形運動進行象征性表達，便是其“尚圓”民族心理的呈現。蒙古族舞蹈的形態，不管是靜態的，還是動態的，都遵循著“劃圓”、“繞圓”的運動軌跡，豐富了其動律，突出了其獨有的風格特色。所以，“圓”在蒙古族舞蹈中是不可缺少的一部分。蒙古族舞蹈的站姿是重心后傾、身姿矯健。這種沉穩、矯健的體態充分體現了蒙古族舞蹈對“圓”的追求。此外，“圓”在蒙古族舞蹈舞姿中還由手、腰、胸、背、胯來體現。例如手臂配合著胸背完成的舞姿“拉背”——重心直立后傾，頭看斜上方四十五度，大臂與小臂略微彎曲呈兩個半圓形，給人沉穩、莊重、穩而有力的感覺——整體呈現出與“圓”的密切結合。

在壯族舞蹈中，無論觀念與動作形態，都與“圓”文化息息相關。如頗具代表性的“扁擔舞”：舞者均為雙數，多為兩人或四人一組，各執一根長扁擔，舞者之間放置一個長板凳，舞者在板凳四邊兩兩相對而立，以板凳為圓心形成舞蹈

走位范圍路線。不論舞者的節奏和動作如何變化，她們所形成的動作軌跡，都是以板凳為中心的“圓”。另外，舞蹈的動作套路經常出現從頭至尾，再從尾至頭循環一次，在結構順序上形成完整之“圓”。最后，舞蹈動作具有對稱性。舞者雙方的動作角度互為對稱交錯，扁擔多以“劃圓”的軌跡路線完成擊打位置的變化，在完成擊打動作時，互相之間剛好形成一個完整的“圓”形。

四、結語

“圓”作為太極文化的內在精髓，飽含著中國古代哲學的深邃思想。陰陽交合所產生的動律以及所衍生出來的審美原則也滲透于中國舞蹈觀念之中，使得中國舞蹈呈現出特有的神韻，同時，這也是中國舞蹈內在的靈魂。實際上中國舞蹈的太極之“圓”是樸素的辨證唯物論觀點在傳統舞蹈美學思想中的生動體現，靈魂上的通感才使得中國舞蹈產生獨特的風格與魅力，從而延續和傳承中華民族特有的精神氣質。

參考文獻

[1] 老子·莊子（二十五章）[M].北京.燕山出版社.1995.10

[2] 向開明.太極文化與東亞舞蹈文化[M].北京.民族出版社.200608：1

[3] 清·孔穎達《周易正義》《莊子·知北游》

[4] 清·孔穎達《周易正義》《莊子·知北游》

[5] 轉引自任繼愈主編.中國哲學史[M].人民出版社.1979（03）： 179-180

[6] 向開明.太極文化與東亞舞蹈文化[M].北京.民族出版社.200608：2

[7] 《周易內傳，系辭上》第五章

[8] 向開明.太極文化與東亞舞蹈文化[M].北京.民族出版社.200608：2

[9] 向開明.太極文化與東亞舞蹈文化[M].北京.民族出版社.200608：1

[10] 劉峻驤《東方人體文化學總論》，載《中華舞史研究》第1、2期合刊

[11] 呂藝生.舞蹈學導論（修訂版）[M].上海：上海音樂出版社，2016.

[12] 袁禾《中國舞蹈意象論》，文化藝術出版社1994年版

作者簡介：陳琳琳，舞蹈學博士，講師，北京舞蹈學院教育學院舞蹈理論教研室主任，主要研究領域：舞蹈理論。

于曉雪，副教授、國家一級演員，北京舞蹈學院教育學院舞蹈實踐教研室主任，主要研究領域：舞蹈教育。

基金項目：本文系2016年度北京市社會科學基金項目“太極舞蹈理論與實踐研究”（項目編號：16YTB012）成果。