再儀式化與農村社區治理的邏輯機制
——基于浙江臺州市L區“鄉村十禮”的實踐

彭定萍

(復旦大學 社會發展與公共政策學院，上海 200433；浙江農林大學 文法學院，浙江 杭州 311300)

一、引言

在社會治理政策層面上，農村社區治理從治理主體向治理規則轉變，反映了國家社會治理的治理理念和政策導向[注]以“鄉政村治”的治理模式，更強調鄉村政治精英發揮治理主體的作用。在以村規民約為特點的農村自治過程中，治理規則成為農村自治與民主的顯現方式，改變鄉村兩級權責分界不清、村“兩委”關系協調失衡、農村政治精英流失、“富人治村”等治理面臨的困境，也是適應農村社區治理轉型的治理方式。。黨的十九大報告提出鄉村振興戰略，2018年9月26日，由中共中央、國務院印發的《鄉村振興戰略規劃(2018—2022年)》明確提出：“堅持以社會主義核心價值觀為引領，以傳承發展中華優秀傳統文化為核心，以鄉村公共文化服務體系建設為載體，培育文明鄉風、良好家風、淳樸民風，推動鄉村文化振興，建設鄰里守望、誠信重禮、勤儉節約的文明鄉村。……深入挖掘鄉村熟人社會蘊含的道德規范，結合時代要求進行創新，強化道德教化作用。”[1]在此背景下，如何通過禮儀規范的德治方式調節社區規則，轉變精英治理方式，回應民眾訴求，成為農村社區治理的關注點。

在國家加快治理體系和治理能力現代化建設過程中，東部地區社會建設力度加大，“村改居”進程加快。但是，因外來人口居多而形成的“人口倒掛”治理難題，“村改居”社區農民的身份認知、生活習慣和生產方式與適應社區發展的現實矛盾，以及外來務工人員與社區原有居民之間“融入與排斥”的緊張關系，成為農村社區治理的新問題。此外，隨著原有的村落共同體意識逐漸離散，對培育現代農村社區主體的居民意識、公民意識的要求已超出了傳統農村政治精英的能力，由此溢出的治理問題包括對社區的民生訴求、對治理參與權利的要求，無法進行有效回應。而本土文化與外來文化之間的融合式沖突，傳統農村文化調適沖突能力的弱化問題，不同程度地借助傳統熟人方式和陌生人網絡媒體擴散開來，使農村傳統價值與社區公民意識為導向的價值觀念之間關系更加復雜多樣，也給農村社區治理提出了新挑戰。如何構建共商共建共享的治理平臺，將文化治理納入治理規則中，達到良序和善治，不僅是農村治理轉型需要解決的問題，同時也是探索農村社區治理能力現代化，農村傳統文化創造性轉換面臨的問題。

二、社區治理研究路向與文化禮堂建設

社區治理的基礎是社區，對農村社區概念的理解通常沿襲“社會—社區”關系的認知路徑，形成理解農村社區的兩種思路。第一種思路強調，社會與社區之間是對立的，認為社區是一種與社會對立的共同體，有其內在的結構和生活方式并形成共同的價值觀念，如滕尼斯傳統意義上的“共同體”。基于這一認識，對農村社區的理解除了包括“一定的地域”“共同的紐帶”“社會交往”以及“認同意識”等基本要素外，還應考慮中國傳統鄉村文化慣習。在費孝通看來，傳統農村社會就是遵循親情和血緣的、比較牢固的等級觀念的文化地域性存在，并將這種存在的特點概括為“差序格局”。雖然這種特點和滕尼斯原初的社區概念相去甚遠，但卻包含了社區最基本的要素。第二種思路認為，社區是社會整體結構的組成部分，社區的治理是社會治理與建設的一部分，認為社區是更大社會系統的縮影[2]。20世紀展開的關于中國士紳的研究，遵循了這一思路。這種研究將農村基層社會治理與傳統中國社會結構聯系起來，強調皇權專制并不是直接深入農村基層的，而是通過士紳階層銜接并實現對基層社會治理的。士紳階層無疑是一個研究傳統中國基層社會治理的重要視角，并出現了兩類研究解釋，一類關注對社會變革的解釋即動力學取向的研究[3-5]，另一類關注對社會秩序的解釋即靜力學取向的研究。無論哪種研究解釋都強調了基層治理的“士紳”模式在以國家推進的社會動員方式下，開始向“地方精英治理”模式拓展。與強調“士紳”治理主體的分析框架不同，一些學者則從治理規則角度研究傳統中國農村基層的治理[6-7]。這種“從主體到規則的轉向”，也是“誰在治理”向“如何治理”的轉向[8]。顯然，“如何治理”更重視治理規則與治理方式，這也在一定程度上反映了中國百年社會轉型過程中農村傳統文化的自身變革和對農村文化秩序的重視。如何構筑新的農村社區文化秩序并以文化治理來整合傳統農村社會的規則，也是當前加強農村社區治理的一個重要方向。

傳統農村社區治理往往強調社區權力結構與制度安排，突出了政治結構對農村社區的穩定性作用，如在1956年完成“三大改造”后，隨著人民公社制的確立，直接支配了農村社會的經濟政治結構，形成了相當穩定的農村社會秩序。在強調生產型的人民公社制度中，反映傳統禮儀規范的柔性治理及其文化規則相對較少。1978年改革開放以來，隨著農村家庭聯產承包責任制的確立，農村傳統文化與禮儀習俗逐漸回歸鄉村治理，特別是2006年提出新農村建設以來，對農村傳統文化和禮儀規范的重視得到肯定，黨的十八大報告提出社會主義核心價值，對家風家訓等傳統文化規則的重視蔚然成風。習近平總書記強調，弘揚中華優秀傳統文化，“要處理好繼承和創造性發展的關系，重點做好創造性轉化和創新性發展”[9]。因此，如何將農村已有的傳統文化引入社區治理，建構農村新的文化秩序和農民的精神家園，將農村社區的社會關系網絡、鄉村社會的文化價值觀念以及社區文化結構與社區治理結合起來，就成為鄉村社會治理的新路向。從一定意義上而言，農村傳統文化成為繼國家政治權力、市場經濟邏輯和農村社會社區建設外的第四種力量，推進農村社區建設和治理轉向有序進行。當前，面對社會分化加速、社會流動加快、社會沖突多樣和社會整合力下降的現實挑戰，加強文化治理無疑是非常重要的選擇。然而，由于“當代中國制度變遷中的多元價值取向表現為農村文化的異質發展。……特別是在‘后發外生型’現代化沖擊下鄉村文化出現了多元現象，既有大傳統文化，也有小傳統文化，原本的傳統文化失去了本土的‘內涵性’，變成了阻礙現代化發展進程的‘滯后性文化’”[10]，無疑增加了農村社區文化治理的復雜性和治理難度。

農村社區作為現代社會社區發展的一種類型，盡管受“國家—社會”關系的支配，仍然具有不同于國家權力干預的相對獨立性和自身運行邏輯，如相對獨立的日常生活交往模式、源于鄉村社會的文化影響與浸潤的村規民約、家風家訓等。將政府主導建設的農村文化禮堂納入社區治理中，并使這一農村公共文化服務載體承擔起相應的社區組織功能，其內在的邏輯在于農村傳統的文化規則與社區文化治理功能的耦合性。因為通過文化治理的方式，可以將農村的自發性內部規則與農村社區自治法治德治原則結合起來，一方面可避免鄉鎮人員頻繁地介入農村政務事務，降低行政成本；另一方面，通過文化禮堂的物理載體，將相對穩定的文化規則，以易于農民接受和遵循的方式納入到社區治理中。

因此，通過文化禮堂平臺開辟農村社區居民的公共文化空間，將因業緣關系所弱化的原有的農村血緣親情關系、鄉村鄰里守望的熟人關系重新銜接上，這對于增強社區居民之間的融合與情感的交流，增進社區的凝聚力，維護傳統鄉村文化的持續發展，理順農村社區居民之間的關系，形成鄰里相守、自治守法的社區文化和社區秩序，具有非常重要的意義。雖然社區治理也關注居民面臨的社會關系和融入問題，但是社區治理不僅要解決社會問題和經濟問題對社區建設的影響，還要調節社區治理面臨的深層文化問題。因此，文化禮堂建設在適應農村文化發展需求、反映政府對農村文化價值調整的意愿、發揮文化凝聚和價值導向功能、加強社區文化供給等方面都具有重要的作用。

三、L區文化禮堂建設與“鄉村十禮”實踐

隨著社區建設從城市向農村推進，政府對社區物質層面的基礎設施建設和組織制度建設很重視，同時也非常關注農村社區文化建設與農民精神家園構筑。2012年浙江省率先在全國興建農村文化禮堂[注]浙江省農村文化禮堂最早是在2012年杭州臨安開始試點建設的，在后續發展中提出了“人口數量在1 000人以上的行政村都要建設文化禮堂，總數占行政村數量50%以上”的建設總要求。，并以此為載體加快農村社區文化建設。浙江省提出，要到2020年全省興建農村文化禮堂10 000個，覆蓋80%的農村人口，實現“物質富裕，精神富有”[注]2012年浙江省提出了“物質富裕、精神富有”的兩富現代化浙江建設，把文化強省放在了重要的戰略位置。的目標。L區是浙江省臺州市下轄的一個行政區，位于浙江沿海中部，下轄6個街道、4個鎮。作為浙江省文化禮堂建設的先行者，L區早在2013年初就專門成立了農村文化禮堂建設領導小組，出臺了《關于加強全區農村文化禮堂建設的意見》，確定了文化禮堂建設的五年規劃，提出每年建設30家、五年150家的目標，并在每年安排1 000萬元的區財政作為補助，將文化禮堂建設指標列入鎮、街道重點工作考核指標。截止2017年底，L區共建成農村文化禮堂120家(建成102家農村文化禮堂，占全區農村50.5%)，形成了“一村一品”“一堂一韻”的建設特色，并將其與“兩堂”(學堂、講堂)與“五廊”(村史廊、民風廊、榮譽廊、文化廊、公告廊)結合起來，展示村史村情、民俗風情，同時開辟了史料室，展出當地名人事跡。

L區在文化禮堂的建設方面，依照建設標準形成了文化禮堂的“十個一”結構和內容。具體包括：一個文化禮堂、一個文化講堂、一個文化長廊、一個農家書屋、一個文化廣場、一個文化舞臺、一個電子平臺以及一套管理制度、一份活動計劃和一批活動隊伍。同時，在文化禮堂開展了一系列文化禮儀活動，如“重陽敬老禮”“清明開蒙禮”“新春迎新禮”“婚嫁禮”等。在此基礎上，創新開展了“耕讀傳家禮”“村干部就職禮”“新兵入伍壯行禮”等禮儀活動，把傳統的民俗禮儀整合到現代社會禮儀規范中，將禮的教化性與時代行為規范結合起來，突出鄉村社會的民俗性特點，形成L區“鄉村十禮”(人生五禮和社區五禮)的禮儀活動。L區在“鄉村十禮”的禮儀活動時間安排以及協同單位方面，與區級機關單位做了協調對接，形成了由區政府機關牽頭組織、各鄉鎮村社具體開展鄉村禮儀活動的模式(見表1)。

表1 L區政府機關單位牽頭組織“鄉村十禮”活動一覽表

L區的“鄉村十禮”，是在經過“多次試點、現場觀摩、總結完善、全面推廣”等工作流程后總結完善而成的鄉村新禮儀。“鄉村十禮”中所設計的一些現代禮儀活動，由于契合了當代人的所思、所想、所需而獲得L區下轄鄉鎮農民的認可和積極參與，其形式也充滿禮儀的規范性和神圣感。如L區下轄的一個村子舉行的祝壽禮，通過致祝壽詞、吃長壽面、獻長壽糕……交家訓卷軸等活動，將長輩對晚輩恪守家訓家規的活動，通過祝壽這一禮儀方式得以教化、傳承。這類個人禮儀活動，多是以鄉村親朋好友、街坊鄰里為主體進行舉辦和參與的。而像“新兵壯行禮”“尊憲守法禮”等社區禮儀，則是由區級相關單位進行直接指導，因為有了具體行政機構的組織，整個儀式活動更具權威性、神圣性。如新兵壯行禮，在區武裝部、新兵接收單位負責人等共同見證下，通過宣讀新兵入伍命令、為新兵戴大紅花、宣誓、敬酒壯行等九項內容組成的儀式，將新兵入伍、宣誓壯行和母子離別的場景以莊重而熱烈的一系列禮儀環節展示出來，進一步營造了參軍光榮的良好氛圍和保家衛國的愛國情懷。在2014年12月4日首個國家憲法日，L區新橋村文化禮堂舉行的尊憲守法禮，“一名身穿法官袍、手捧憲法讀本的法官在法警的護送下登上主席臺。其后，新橋村兩套班子成員依次上臺，面向觀眾呈一字排開。在現場村民的見證下，法官將憲法讀本鄭重地授予兩套班子成員。兩套班子成員面對法官和憲法，莊重宣誓。儀式最后，現場村民來到村規民約板前，認真簽下自己的名字，形成了‘我制定，我簽字，我承諾，我執行’的良好氛圍”[11]。

四、文化禮堂的再儀式化機制

“再儀式化”是與“去儀式化”相對而言的。基于農村文化禮堂的再儀式化，是將諸如以祠堂為文化標識物的傳統農村文化通過文化再生產，實現創造性轉化和創新性發展，賦予其社會主義核心價值觀，并依據農村文化傳承規則，形成以“鄉村十禮”為儀式資源或模式的再生產過程。以“鄉村十禮”為例，可以從中窺見“再儀式化”的表達方式和邏輯機制。

(一)以象征性的符號表達儀式的特定關系

儀式在民間社會被視為一種人們日常生活中最基本的生存技術，象征是現代社會中政治權利的實踐工具，儀式及儀式所包含的象征是現代社會中政治權利的實踐工具，構成了中國鄉土社會的傳統地方文化的核心內容。在這種特定關系中，“民間儀式借用特定的符號而讓國家在場，而另一方面國家有時也通過民眾的代表或其符號的在場而讓人民在場”[12]。這種借助特定符號相互印證的國家主體與人民主體的在場性，避免了主體之間的直接對立，而是以符號形式維系并密切了兩者的關系，形成持久的家國觀念。在“鄉村十禮”的再生產中，以個人五禮和社會(社區)五禮的形式，不僅是重構了傳統禮儀文化在現代社會的表現方式，而且以象征性符號重構了農民群體和國家、社會之間的關系。“鄉村十禮”中所呈現的儀式行為、儀式活動，是運用禮儀的象征性符號對社會轉型中的群體所進行的一種文化動員和社會動員。它通過一系列儀式程序、形式和文化活動，將國家倡導的核心價值觀與傳統鄉村文化表達形式相結合，強化對國家意識形態、社會發展狀況的認同，增進了家國一體的文化價值觀念。

(二)禮儀文化再生產的建構方式

傳統鄉村社會的禮儀習俗，往往強調表達形式的穩定性、權威性，呈現出自然沿襲的建構方式。而“鄉村十禮”的再儀式化，是借助表達現代社會文化認知的象征符號，對傳統鄉村社會禮儀習俗文化再生產的建構過程。這種建構是通過符號的象征性完成的：一是通過文本創造的方式，將儀式再現出來；二是通過象征性的行為與活動，將儀式作為一種模式確定下來。首先，“鄉村十禮”是對傳統禮儀文化資源的利用，能夠反映鄉村社會禮儀文化的象征方式和農民的文化需求的演變過程。其次，這種建構是通過權威機構(區政府)、文化力量(高校專業技術人員)和鄉村文化能人共同完成的。“它不僅可以展示觀念的、心智的內在邏輯，也可以展現和建構權威的權力技術。”[13]4再次，“鄉村十禮”是從文本創造與儀式活動兩個方面展開的。通過“多次試點、現場觀摩、總結完善、全面推廣”的工作流程，將復雜的社會關系中穩定的文化禮儀以一整套合乎禮治的表達方式創造出來，重新闡釋國家與農民之間的特定關系，以契合農村社會的現代化轉型的文化要求。

(三)鄉村社會轉型的價值再塑方式

文化禮儀是社會文化價值的外在儀式的表現方式，實質上是一種價值的外化。作為最深層次的核心價值觀念，需要借助一整套符合民眾認知習慣、價值訴求的禮儀規則的表達方式，才能被民眾所接受、所樂見，進而恪守、踐行。如果外在的禮儀文化脫離了內在的價值支撐，就很可能演變為一種禮儀實驗和禮儀形式，無法真正觸及到社會文化價值的核心，更無法被民眾所認可。以“周歲禮”為例，其儀式過程是通過“司儀主持—嬰兒亮相—抓周—親人致辭—贈送禮物—嘉賓致辭—送蛋糕—唱祝福歌—留影拍照”等一系列活動流程，將嬰兒“抓周”的過程體現出來，反映了父母、親戚朋友對新生命的祝福、贊美，寄托了對嬰兒未來發展的美好祝愿。這種儀式，顯然有別于傳統的“抓周”儀式，除了反映現代日常社會的“蛋糕”“祝福歌”“照片”等物質文化符號外，更多地是對“抓周”活動所賦予的新的價值意義，即不再是以傳統的職業標準衡量或預測嬰兒未來的發展，而是以特定的儀式寄托對嬰兒生命周期中特定時間節點的關切與祝福。這種禮儀維護了原有的親情倫理關系和符號(“抓周”)，形成了新的社會關系和新的文化符號(祝福、娛樂)。同時，通過一系列具有儀式感的慶祝活動，融入了文化娛樂的引導功能、文化教育的教化功能和文化制度的規范功能。

由此可見，在以“再儀式化”為表達方式的“鄉村十禮”中，這種文化的再生產過程是借助文化符號、儀式活動、象征性關系展示其邏輯機制的。其中，借助農村文化禮堂，“鄉村十禮”的“表達—建構—再塑”構成了“再儀式化”的邏輯機制的幾個完成階段。在以儀式化為主要生產機制的文化規則中，內在的核心價值觀成為農村社區治理中文化再生產的內在邏輯支持。而在追求禮儀規范的儀式感、以參與體驗的方式建構共同體道德的過程中，文化禮堂成為“再儀式化”模式的外顯形式，“再儀式化”則成為重建鄉村道德共同體和精神家園的內在機制。

五、結語與討論

在傳統鄉村文化中，對個體生命的關注往往與個人或家族的興衰聯系起來，這也反映了傳統農耕文明中“以德配天”觀念的延續以及對農村日常生活的影響，儀式也正是通過這種與生命、生產和日常生活密切相關的各種活動，使得鄉村社會在文化精神的浸潤下能夠不斷得到發展并延續至今。然而，正如費孝通先生所言，“在我們社會的急速變遷中，從鄉土社會進入現代社會的過程中，我們在鄉土社會中所養成的生活方式處處產生了流弊。陌生人所組成的現代社會是無法用鄉土社會的習俗來應付的”[14]。隨著現代化進程加快，農村城鎮化和農民市民化不斷改變著傳統的鄉村社會結構。一方面，相對偏遠的農村社會，農民有了進入以工業化為主的現代社會的機會，改變了農村的發展面貌；另一方面，也使被束縛在土地上的農民能夠通過城鄉之間的流動，改變自身的身份存在。如果不從農村本身生發出適合傳統鄉村社會發展的現代化模式，就很難徹底解決農村發展的滯后與衰落，同樣，也就很難從規則治理方面去理順農村的各種復雜關系，形成一個共商共建共享的新興社區治理格局。因此，將傳統鄉村社會的禮俗文化、道德規范和具有表現形式的儀式納入到文化禮堂建設中來，通過“再儀式”文化再生產方式賦予其新的文化生命內容和形式，對加強農村社區文化治理而言顯得尤為重要。

有學者認為，“傳統的復興與再造其實是國家權力、民間精英與權威、民眾生活動力等各種因素互動與共謀的復雜歷史過程”[13]6。在傳統與現代的關系上，普遍的看法是兩者的對立，即現代化的過程就是對傳統的變革。對傳統儀式而言，“儀式是一種手段，社會集團可憑借這一手段來表達和加強集團的情感和團結，從而使其成員達到一種情感上的一致性”[15]。如果將現代作為傳統的一種延續，可以理解文化禮堂何以通過傳統禮儀的再儀式化創新文化傳承方式，以此建構農村社區居民的精神家園。在鄉村社會轉型過程中，傳統的社會文化價值觀念對農民的影響更為持久、深遠，這種轉變也更為漫長、復雜。“鄉村十禮”作為一種禮儀形式，必然反映著傳統鄉村社會的禮儀傳承方式，也承擔著社會轉型過程中價值再塑的文化功能。“鄉村十禮”不僅僅是一種禮儀表達方式，更是一種反映社會轉型的價值再塑和文化再生產方式，其本質是社會主義核心價值觀在鄉村社會的內嵌與外顯。

但是，傳統鄉村社會的儀式結構具有相對穩定性，其內生性變革是異常緩慢的，如果不進行“再儀式化”的外在嵌入，是很難觸動隱含在傳統鄉村社會經濟社會結構中的倫理道德儀式和日常行為規范。對傳統鄉村社會適應社會轉型更好地融入農村社區治理而言，“再儀式化”的文化再生產非但必要，而且更顯得迫切。當然，在以“鄉村十禮”為主的“再儀式化”過程中，需要政府的價值供給支持，但不能通過借助政府權力的方式直接介入到農村傳統文化的再塑中，而是需要在尊重傳統鄉村文化慣習和自身演變規律的基礎上，使再儀式化成為勾連傳統與現代儀式的中介，其知識論背景在于傳統的禮治知識和國家教育知識兩種體系的融合。在此過程中，以文化禮堂為載體，以鄉村干部、文化能人和社區組織等為行動者建構現代農村文化，使農村傳統文化的禮儀能夠借助“再儀式化”的表現方式得以生發、創造性轉化。

作為鄉村社會價值觀念和意識形態的一種表現方式，傳統禮儀文化更多存續于宗族社會和民間信仰中。“鄉村十禮”的再儀式化，除嵌入國家意識形態和法治科學等教育知識外，還要充分估計傳統禮儀文化的影響力和持久性，處理好禮俗社會的禮治規則與國家意識形態引領作用的關系。在此基礎上，通過重視傳統文化、民俗禮儀的方式，使社區居民未因經濟環境和社會轉型遺忘傳統文化的根魂，而要借助這些活動增強對社區的認同感和歸屬感。在社區治理上，可以通過參照曾經被廣為認可的傳統文化禮儀，把文化禮堂作為體現文化規則的主要載體納入到農村社區治理體系的文化綜合體中，以類似“鄉村十禮”的方式進行文化的社會建構，進而實現對農村社區治理。文化禮儀的相互承認和融合，本身就是一種新型的國家和社會關系。農村社區治理的文化邏輯，正是給予這樣一種新型關系而得以維護農村社區文化秩序。因此，充分利用好傳統農村文化的禮治方式，通過再儀式化的形式和機制轉化賦予傳統禮儀活動以新的內容，并借助這些禮俗禮儀建構農村社會文化秩序，推進農村社區治理，成為發揚傳統優秀文化、打造共建共治共享的社區治理格局的重要內容。