論秦可卿形象的悲劇意蘊

王雪然　夏雨

摘要：《紅樓夢》中秦可卿這一人物形象是作者的獨特創造，寄托了作者的審美理想和對“情”的詩意追求，秦可卿的“死”所熔鑄的悲劇意蘊和人文精神啟迪著我們的智慧、守護著生命的靈性。作品在黑暗和卑污的時代，超越現實的一切，看到人性華彩的審美品質，使人物形象獲得了豐厚的思想和藝術內涵。

關鍵詞：秦可卿 審美理想 悲劇意蘊

在《紅樓夢》的眾多女子中，秦可卿不同于一般。在整部《紅樓夢》中，她是金陵十二釵中的一名正釵，并非次要人物，作者并沒有把她塑造得很完整，比如秦可卿的身世不太明確，死因也很模糊，寶玉夢中警幻仙子之妹“可卿”和秦可卿出現了人物的重疊。這些也是歷來“秦學”愛好者深感撲朔迷離的地方。本文將從以下三個方面來探求這一藝術形象的深層意蘊和美學內涵。

一、作為“兼美”的審美理想

“文學中的情感評價是審美的高級形態，《紅樓夢》中對女性的情感評價既有對體態形貌之美的嘆賞，更有對氣質品行之美的向往”。小說在表現秦可卿的外在美時先寫了林黛玉、薛寶釵兩位美人。林黛玉的美是“秉絕代姿容，具稀世俊美”，寶釵的美是“品格端方，容貌豐美”。隨后寫秦可卿“兼”具二者的外在美，還擁有寶釵沒有的真情、黛玉所不及的人緣這些內在美。這些內在美可從他人對秦可卿的評價中得知一二。尤氏，認為兒媳婦的樣貌和性情都是無人能比的。秦可卿到底性情如何？丈夫賈蓉道是“他敬我，我敬他”;公婆把她“當自己的女孩兒似的待”;兩個丫鬟寶珠和瑞珠在秦可卿死后表現為或“甘愿為義女”或“觸柱而亡”，等等，無不說明秦可卿為人處世的“溫柔和平”。這些還不能完全表達作者所塑造的“兼美”形象所承載的最高審美理想，這可從第十三回夢的內容中見出，秦可卿認為王熙鳳是連男子都比不上的英雄，還埋怨王熙鳳不曉得“月滿則虧，水滿則溢”以及“登高必跌重”兩句俗語的道理。王熙鳳必然通曉俗語的道理，秦氏只是臨終前提醒一下在賈府手握重權的王熙鳳。可見，秦可卿通曉時事，曹雪芹還將男子般的識見、洞察力賦予秦氏這一女子形象的塑造當中。

英雄識英雄，“秦可卿托夢給王熙鳳亦說明她的眼光獨具，選對了人”。秦可卿和王熙鳳之間的感情“厚密”，確實互為傾訴對象，話語中說了賈家目前處于盛時，應該為將來家族敗落時做籌劃的遠見。從第五回到第十二回斷斷續續說秦氏生病，張友士先生斷生病的原因是“心性高強”“思慮太過”“隴慮傷脾”。從夢的內容可知秦可卿“憂”的是賈家后事，“慮”的是長計之策。夢是現實的藝術反觀，在整個賈府的男男女女、老老少少都只顧享受榮華，考慮自我得失之時，能想到盛久必衰的道理的，唯有秦可卿。她既能在具體角色，如“賈母之孫媳”“尤氏之兒媳”中“入乎其內”，又能“出乎其外”統籌全局，恐怕這種英雄識見連整個賈府的男子也望塵莫及。這位擁有男子般剛強、謀略的女子，將生命活到了極致，所以尼采說：“任何頂級藝術都是雌雄同體的。”可見曹雪芹是把女子外表的美，內在的美集中統一于秦可卿這一人物形象的。作者塑造如此“兼美”的理想形象，如此“頂級藝術”，有何目的？“雪芹正是惜才痛才，深嘆才之難、才之貴與才之不幸”。只有將這種“才”塑造得如此“兼美”，“才”的不幸才能達到極致，才能寫成一部美的理想遭到毀滅的震撼人心的悲劇。

二、對“情”的詩意追求

《紅樓夢》開頭就指明這部書“大旨談情”。在小說中，焦大喝醉之后大罵“爬灰的爬灰”，直指秦可卿。有專家指出，秦可卿是十二釵中的第一個不幸的人物，作者是痛之、惜之，而不是笑之、罵之。我們需進一步探求秦可卿主被動一事，來彰顯秦可卿形象的人文精神。假設秦可卿完全是被迫而為之，那么，其一，秦可卿的判詞是“情天情海幻情深，情既相逢必主淫”，如果完全是脅迫，何必說“情”字？這里必然包含秦可卿的真情。其二，未刪減之前的版本說秦可卿死的地點是天香樓，是和賈珍相會的地方，若是被動，恐怕厭惡、遠離此地還來不及，又何以在此地自縊。可見秦可卿的情在這里點燃，此地對她有特殊的意義。其三，賈珍在秦可卿死后的表現不得不被人注意，他真情痛哭并對秦可卿給予特別的稱贊和夸獎：兒媳比兒子竟然強十倍。若是完全脅迫，賈珍不至于對秦可卿各個方面這般贊詞。這些小說中的種種情節，我們不得不注意到，秦可卿的悲劇不完全是被動的選擇。在封建社會秦氏這份難能可貴的對“情”的大膽追求中，面對的卻是賈府男性“以淫為情，以情為淫”的無恥濁臭，承受的是生命的終結。秦諧音“情”，“隋”的化身。何為“情”？“情，人之靈性的精華也”。選擇“情”未必選擇“淫”。脂硯齋的批語中提到“情”與“淫”的關系——“淫必傷情，情必戒淫”，所以小說讓涉及“淫”的人物（比如賈瑞、秦可卿等）都以倉促的死亡作結，從而保留更純潔的“情”的美好理想。顯然作者“嘆世人不識情”。由此，從秦可卿這一“情”的化身的最佳人選的形象設計中，可以看出“作者是欲天下人共來哭此‘情字”。作為讀者，到底應該如何評價秦可卿之“情”？尼采明確指出：“人生的審美評價是與人生的宗教、道德評價以及科學評價根本對立的。”⑤因此，假若人物形象的道德與否一味地被大加批評，那么其獨特的審美意蘊就不能得以充分挖掘。

葉朗先生在《中國小說美學》中認為《紅樓夢》的“情”，主要受明代湯顯祖的影響。清末的曹雪芹在秦可卿這一人物形象上肯定“情”的價值，追求“情”的解放。《紅樓夢》的“情”真正重視的是作為個人，待人平等、互相寬恕、彼此體貼，人和人之間的真情。《紅樓夢》甚至把這種人文精神提高到了從未有的新高度。這種審美理想還存在于賈寶玉身上，他愛襲人、愛晴雯，更鐘情于林黛玉。作為讀者，我們在讀秦可卿和賈寶玉時更多的是感動和歡喜，并無輕佻和厭惡之感。顯然作者運用大量贊美之間是在肯定每位對“情”自覺追求的有“情”之人，這種審美理想表現了作者在“人類文化的‘人性的圓周”上追求的一種詩意化的價值旨趣與人文關懷。

三、以“死”詮釋的悲劇意蘊

秦可卿在主動選擇“情”的同時，也選擇了“死”。回顧幾千年儒家教育的文化思想，一言以蔽之：教人修身養性而忽略“情”，教人如何為國家，為社會，為集體犧牲自我。即使講“情”，也是社會化，倫理化，道德化了的。在這樣的文化背景下，秦可卿執著地追尋“情”的結局，只有選擇死亡，說明了實現“情”的不可能性。而死亡是以舍棄自我生命為代價的，具有不可重復性，無法挽回性，是對一個文化最深層含義的表述。秦可卿的“死”，展現了人無法改變自己的環境，只能徒勞地用鮮血染紅世界，這對人生存在是一種有益的提示。秦可卿的死使得人們重新咀嚼人生價值，重新建筑生命應有的感情深度。黑格爾在《美學》中講到悲劇理論時提出，真正的悲劇是沖突雙方都有道理，各自代表了一種片面的正義，其結果沖突雙方同歸于盡。清末，覺醒的個人意識與分配的社會角色之間的矛盾日益加劇，構成了秦氏親身體驗的悲劇。這個人物形象用自我生命與儒家為代表的傳統文化深處進行對話，并不是反對儒家，相反是補充它，完善它，超越它。那么，秦可卿這一“情”的化身的悲劇意義在于它是新舊交替的歷史進程中，被壓抑的人的自我情感的痛苦呻吟。

秦可卿的葬禮同樣需要重視，其“場面之大、規模之宏、花費之巨、時間之長、規格之高”，這與秦可卿“托夢鳳姐”的內容形成了反諷，就是秦可卿所說的“不思后日”的表現，并沒有人真正實踐秦可卿的建議。然而其葬禮悲壯的力量卻更甚于其反諷的效果，與人物身份不相稱的極大的葬禮規模在說明其人物角色極其重要、葬禮極其莊重的同時，進一步寫出了秦可卿所帶來的“人”生命力的自由感和無法掙脫的宿命感交織而形成的悲劇快感，讀者在這份悲劇的審美快感中獲得了生得滿足和“形而上的慰藉”，這也許是其葬禮真正想傳達給讀者的。秦可卿的死和葬禮所帶來的悲劇意蘊其實開辟了人作為個性實體的新的階段，試圖改變宋明以來的“存天理，滅人欲”的情理結構，直到21世紀五四運動“人的文學”的高呼，才有對人性中“情”的高度肯定。這種追求人性解放的啟蒙意義使得這個人物形象的精神文化含量更加充盈了。

從整體來看，秦可卿這一藝術形象不僅僅是作者“兼美”審美理想的代表，同時還將作者對“情”的詩意追求及其悲劇意蘊真實地表達出來，更加體現了作者的博大心胸和深厚的人文關懷《紅樓夢》這部作品在黑暗和卑污的時代，超越現實的一切，看到人性華彩的審美品質，使人物形象獲得了豐厚的思想和藝術內涵。