年例民俗的文化自覺

【摘要】文化自覺是生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷、形成過程其所具有的特色和它發展的趨向。為客觀、真實地弄清年例文化的“來龍去脈”，本文以茂名市年例節慶為例，對茂名年例民俗文化進行全面研究，通過調查及文獻考證粵西年例的起源及形成有五種起源觀，根據時代發展將茂名年例的發展演變劃分不同階段，最后指出年例文化鮮明而特色的民俗特點。生活于年例文化圈的人對年例民俗理應有清晰的文化自覺意識，使年例文化在新時期發揮其積極的文化引導作用，使傳統文化教育融合、滲透于鄉間生活中。

【關鍵詞】文化自覺；年例文化；起源；演變；民俗文化

【中圖分類號】K892 【文獻標識碼】A

文化是一個國家、一個民族的“根和魂”。總書記指出：“無論哪一個國家，哪一個民族，如果不珍惜自己的思想文化，丟掉了思想文化這個靈魂，這個國家這個民族是立不起來的、也是發展不起來的，甚至很可能上演一幕幕歷史悲劇。”這對一個國家（民族）如是，對一個地區也是如此。茂名是粵西地區的中心地帶，生活在這片土地上的先民經過千百年的生產和社會活動，逐漸形成了一個獨特的地方特色和傳統習俗——“年例”，并于2012年正式上榜廣東省第四批省級非物質文化遺產名錄，成為茂名的特色傳統民俗文化。但由于對年例民俗文化褒貶不一、評鑒各異，缺乏對年例文化的自覺、自信和培育，年例文化一直戴著神秘的面紗，“深藏深閨人未識”，僅局限在南海之濱、粵西一隅扎根生長，未能發揮其優秀基因和積極作用，形成有廣泛影響力的文化品牌。研究茂名年例文化，對于傳承和弘揚茂名年例非物質文化遺產，創建中國魅力城市、文明城市，打造廣東沿海經濟發展帶新增長極，建設“濱海綠城、好心茂名”都具有積極的現實意義。

文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子中的主體對自己的文化應該有自知之明，是對文化的自我覺醒、自我反思和理性審視。“文化自覺”論最早由已故的我國民俗學家、民盟主席費孝通先生提出，指“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明，明白它的來歷、形成過程，其所具有的特色和它發展的趨向……”。文化自覺是文化自信的基礎和前提。為客觀真實弄清年例文化的“來龍去脈”，發揮粵西年例非物質文化遺產作用，由中共茂南區委宣傳部、區委黨校、區文體局和區社科聯等單位組成調研組，以茂名市年例節慶為例，對茂名年例民俗文化進行全面研究。調研組采取查閱史料、問卷調查、召開座談會和深入村莊實地調查等形式，同時分赴粵西各年例地區開展了年例民俗文化專項調研，客觀評價年例民俗文化的核心價值，把脈市民對年例民俗文化的認同感，找準年例民俗文化建設存在的主要問題和挑戰，尋求正確繼承和弘揚優秀地方年例民俗文化的有效載體和辦法，為擦亮茂名年例文化品牌提供參考和決策依據。

一、粵西年例的起源及形成

民俗文化的起源一般有驅逐邪惡、感恩懷德和歡慶娛樂三種形式。考究粵西年例節之起源，由于史料記載和研究文獻缺乏，年例節的具體起源時間不詳，直到明清時期的地方志才有提及。學術界關于年例的最早起源可追溯到宋代，劉嵐在其《吳川年例祭祀風俗成因探析》和姚雪蘭《粵西地區年例文化研究》中均提出年例在宋朝時便已出現的觀點。調查中發現，年例節慶發展至明清時期，已從粵西地區影響并輻射到周邊桂東地區。明嘉靖《欽州志》、清嘉慶《靈山縣志》等史志都對當地的年例活動進行了記載。關于年例的起源與形成，主要有五種起源觀：

觀點一：源于遠古粵西地區俚人的迎神驅鬼活動

粵西地區地處熱帶與亞熱帶交界，嶺南地區在古時還沒有被開發，叢林眾生，瘴氣襲人，被稱為蠻荒之地。地氣濕熱多瘴病，又多雷震，多山風瘴氣和蛇蚊蠅鼠，特別是春季更容易滋生病毒細菌，引起人畜瘟疫，當地原居住民（土著俚人、僚人）種族飽嘗天災之苦。在古代，生產力水平低下，俚人（僚人）認識和征服自然的能力薄弱，對各種天災人禍無法作出科學解釋，認為是鬼在作怪，必須要迎神來驅鬼。因此，在每年開春季節通過舉行大型的迎神驅鬼、祈求神靈保佑的活動，逐漸發展成年例。這在清姚文田《雷祖志》中有詳細記載。現代學者劉嵐和姚雪蘭等人也大都持這種觀點。

觀點二：源于對中國巾幗英雄——冼夫人的信仰

也有部分學者認為，年例是古高涼人紀念冼夫人而遺留下的習俗。冼夫人于公元522年出生于古高涼（今茂名）一個俚族首領世家，歷梁、陳、隋三代，畢生致力于維護中華民族團結和統一，功名顯赫，威震南天，屢受朝廷褒揚，有“嶺南圣母”之稱。《隋書》記載：“冼氏親披甲，乘介馬，張錦傘，引彀騎，衛從裴矩巡撫二十余州”。其巡察所至之處，人民感懷，酒食相奉。冼夫人去世后，人們依然懷念她，世代敬奉，形成了慣例。

觀點三：源于粵西地區開春時節多種節慶活動的綜合衍化

這是當前官方認可的觀點，認為年例是由元宵節、廟會、社祭、地方祖先紀念日等節日合并舉辦、綜合衍生而來。

觀點四：源于宗親聚會

粵西地區自古是中原人躲避戰亂，或因經商、官宦和貶謫流放的地方，歷史上粵西先后有五次較大移民，大批漢人輾轉遷移粵西落腳、生息。學者陳耀瀧撰文指出：“復雜的民系和越楚文化、漢閩文化、海洋文化與土著文化交融凝聚，相互滲透交融，形成了一個具有粵西特色的群體。而由同一宗族發展而來的村落或者部族，會在每年初春或者清明前后農閑時節，舉辦一次大型的祭祀活動，祭天祭地、祭神祭祖，然后大家一起聚餐。為了豐富活動內容，還開展舞醒獅、燃社火、游神、演木偶戲，鳴銃炮、送瘟神、燒紙船、插彩旗等活動，祛除兇災惡毒，祈求新的一年風調雨順、五谷豐登、身體健康、國泰民安。”這種約定俗成的宗親聚會，年年如此，稱為年例。

觀點五：源于“姊妹看”習俗

粵西自古一向有“公婆年”“姊妹看”的習俗，兩大節慶對家庭（家族）團圓對象具有不同的約定。“公婆年”是指每年過年時主要以男性親系（兄弟父母）團聚為主，組織團圓和慶祝活動，稱之為“過年”；而對于女性親系（外嫁女及其后代）需回娘家探親和團圓的聚會，則另定一個專門的日子叫“姊妹看”。屆時，所有的外嫁女都會在這一天約定回娘家探親，團聚時舉行對祖先的拜祭、游神和各種表演活動，自然免不了擺酒設宴歡慶。這種以女方尋根探親為主并包含兄弟姊妹大團圓、大團聚的“走親戚”，因村不同，因社而定，為方便集聚而約定成例，逐漸發展成“年例”。持這種觀點的主要是茂南鰲頭、鎮盛一帶年例“牽頭人”代代的口耳相傳。

綜合各方面觀點和對史料進行考證，最具權威和信服力的是第一種說法，即年例最初起源于“迎神驅鬼”。主要依據有三：

第一，有時間節點可溯

對茂名年例最早有詳細明確記載的是嘉慶《茂名縣志》（卷十七·風俗）：自是至二、三月，里祠設醮，遂奉神沿門逐鬼，謂之“做年例。列炬張燈，鳴鉦擊鼓，喧沸若狂，信夫！古禮而近于戲矣。”從這個記載可以看出，最晚于清朝嘉慶時期茂名已經有了年例的稱呼。

第二，有各地史志共證

古代文獻中對“年例”記載最為詳細的是光緒《高州府志》卷六·輿地六·風俗：“二月祭社，分肉入社，后田功畢作。自十二月至是月，民間多建平安醮，設蔗、酒于門，巫者擁神疾趨，以次禱祀，擲珓懸朱符而去，神號康王，不知所出。鄉人儺，沿門逐鬼，唱土歌，謂之‘年例。或官紳禮服迎神，選壯者赤幟，朱藍其面，衣偏裻之衣，執戈揚盾，索厲鬼而大驅之，于古禮為近。”其中最關鍵的記載是“鄉人儺，沿門逐鬼，唱土歌，謂之‘年例”。“儺”是為了沿門逐鬼。除了“儺”外，還有兩項重要的活動，就是“祭社”和“擺醮”。 祭社也就是祭土地神，擺醮實質上是每家每戶在門前或統一在廟前擺放祭臺祭品，以便道士作法，有消災祈福的作用。

此外，道光《高州府志》、道光《電白縣志》和嘉慶《茂名縣志》都對年例有記載。如道光《電白縣志》卷四·輿地一·風俗：“元旦恭賀，曰‘拜年，家設糕果祭神，曰 ‘供養，或懸先像，設糕果禮拜。是日，不殺牲，多食素，三日內不市。各鄉行春儺禮演戲，曰‘做年例。”道光《高州府志》：“二月祭社，分肉入社，后田功畢作，自十二月至于是月，鄉人儺，沿門逐鬼，唱土歌，謂之‘年例”。這里，按時間順序對年例載體統計：

從表中可以看出，無論是哪本方志，對年例的記載都有“儺”，也就是說“儺”是年例的核心。無論年例在歷史的發展中融合了多少其他習俗，它的最初目的就是為了迎神驅鬼。

第三，有古病為鬼、古醫為巫的傳統可考

粵西地區古代為蠻荒之地，民眾對瘴氣聞之色變。唐代劉恂撰在《嶺表錄異》中就對“瘴氣”襲擊人的現象做出這樣的描述：“嶺表或見物自空而下，始如彈丸，漸如車輪，遂四散，人中之即病，謂之：‘瘴母。”這里的“瘴母”即成群的蚊子，也即古人所言的“瘴氣”之“母”。導致疾病的“瘴氣”竟能如此變幻莫測、襲擊人畜，不難想象在醫學知識落后的古代嶺南，人們會視之如鬼，也不難想象當時的人們會把患病當成是鬼在“作怪”了。

直到清代，“瘴氣”（瘧疾）對當地人民的生命安全威脅才越來越小。嘉慶《海康縣志》卷一·疆域·風土載：“縣無冰雪，舊稱瘴鄉，今則人煙稠密，林疏澗豁，從無瘴患。”但即使瘴氣已經不足為患，人們的思想卻仍然依賴鬼神，故嘉慶《海康縣志》又載：“至愚民崇鬼，每有疾病輒惑于師巫邪說，專意祈禳，不知醫藥為何事。”可見，瘟疫頻發、瘴氣“襲人”的客觀環境導致了驅鬼逐疫思想的形成，而這種思想又在醫巫不分的情況下逐漸形成了年度性的驅鬼儀式。

二、茂名年例的發展演變

如前所述，粵西地區年例的發展至嘉慶時已成風俗，歷經幾興幾落，發展至今主要歷經五個時期。

（一）成風化俗期

自清朝時期，“年例”已記入粵西的地方志，民國初年至解放初期比較盛行。這個時期年例具有三項核心活動：一是 “儺”，“沿門逐鬼”；二是“祭社”，也就是祭土地神，以求豐年；三是“擺醮”。每家每戶在門前或統一在廟前擺放祭臺祭品，以便道士作法，有消災祈福的作用。在這個時期，年例逐漸形成固定、統一的稱謂和活動，舉行時間向正月靠攏并逐漸固定。在長期的發展過程中，活動從以娛神為主的宗教活動逐漸向神人共娛的民間節慶發展。

（二）中斷隱匿期

“文革”期間，全國各地掀起破除“四舊”運動，茂名的年例活動被視為陳規陋習，受到沖擊和整治，“做年例”被視為封建迷信活動，村民做年例只能偷偷摸摸隱匿進行，不少地方甚至曾一度中斷。

（三）恢復流傳期

從二十世紀八十年代起，粵西的湛江、茂名等城市率先對外開放，經社會進入快速發展期，海內外交往頻繁，特別是長期僑居在異國他鄉的粵西游子鄉愁勃發，不遠萬里回到茂名尋祖探親，散布各地的親戚通過做年例相聚一起，交流各種人情信息、致富經驗等，“年例”逐漸恢復。其時年例活動中除了“儺”“祭社”和“擺醮”外，最重要的一項也就是“走親戚”。在這個時期，年例起到了聯系姻親、集聚宗族親戚、促進家族內部的情感交流，聯絡各方朋友、擴大人脈資源、擴大家族影響力等方面的作用。

（四）管制衍生期

二十世紀九十年代以來，因有關部門認為“年例”帶有封建迷信性質，與經濟發展不協調，曾禁止搞“年例”活動，組織拆除廟宇，收繳神像、鑼鼓、旗牌、香爐等“年例”用品。但是，因為做“年例”已經成為茂名人民表達各種文化情感的重要方式，很多社區通過改建 “文化活動室”或“宗族祠堂”代替廟宇，避開政府的管制，甚至對抗政府人員執法，由此帶來一系列社會治理難題；不少地方“年例”以變相形式的開展，或采取“一鄉一年例”，或“幾村同日過節”的做法，改變了以前“一村一年例”或“一村多年例”的做法。

（五）轉型發展期

歷史進入千禧之年，茂名地區絕大部分地方恢復了一年一例的“賀年例會”活動，除了傳統的單純游神祭祀外，還增加了放映電影、大型文藝演出和民間藝術表演的內容，成為了人們在春耕和外出工作之前的一次大型喜慶活動，意在慶祝開年，迎春接福，祈求神靈保佑，寄望新的一年生活越過越豐裕。這時期，“年例”中除了傳統的“擺儺”“游神”“社戲”“探親”外，最重要的一環是“宴賓客”。主人熱情好客，宴請的賓客人數日益增加。調查結果顯示，普遍家庭一般是10臺左右；經濟實力較強則上幾十臺；部分老板和鄉賢往往擺上上百臺。從宴食的餐臺菜色品種來看，二十世紀九十年代以前，家庭普遍是以雞鴨豬魚為主的家常菜，近十多年來，逐漸崇尚以海鮮為主。從年例菜款制作看，目前茂名人已經大部分不是自家人在炒弄，由雇請年例專業廚師隊伍完成，經濟實力雄厚的則是請來星級賓館的名廚主理，平常百姓也能品嘗到特級大廚手藝。年例已從封閉性的親緣維系到開放性人際關系體的構建轉變，從單純的宴客到利用自身擁有的經濟資本、社會資本等資源，維持或提高在當地場域的社會地位的功能轉變。

三、年例文化的民俗特點

年例活動在茂名市、湛江市、陽江市、云浮市、肇慶市等粵西地區中盛行，其中最為隆重的就是在茂名市地區和湛江的吳川市和廉江市。在和粵西人文相通、語言相同的廣西北流南部六靖、清灣、石窩、白馬、大倫、扶新、平政、北海、合浦等鄉鎮，每年亦都會舉辦年例，覆蓋人群500萬左右，覆蓋地區較小，比照其他民俗節慶，年例節慶具有一般民俗節慶活動所具有的多元性、階層性、地方性、 神秘性與實用性共同特征外，還有其獨特的一面。

（一）多神崇拜，和而不同

茂名的年例節慶、民間信仰體現了中國傳統文化的“和而不同”“和諧共處”的傳統思想。粵西先民對神靈和祖先的崇拜，各村不同，各族而異，但都和諧相處、同享膜拜。被信奉供拜的神包括佛教神、道教神、民俗神和人神，其中佛教神有觀音、華光、四大天王、四大金剛等；道教神有太上老君、玉皇大帝、王母娘娘等；民俗神有土地公、灶君、財神等；人神有康王、關羽、冼夫人、馮公、羅大人等。這些神靈在年例節慶中被村民同尊共拜，美美與共。

（二）同節不同日

國內的民俗節慶，從潑水節到龍抬頭到鬼節，往往是一節一日，但年例是“同節不同日”：從最早正月初五到最遲五月初三，年例節慶在各村各族錯開日期舉辦，形成了開春季節“天天做年例”“日日睇年例”的獨特現象。茂南區有句俗語“最早黃竹，最遲艾屋”，是說高山鎮黃竹村正月初七日便做年例，而公館鎮的艾屋地是二月二十八日才做年例。

（三）三界相撫

我國大多數民俗節慶、禮樂膜拜的對象都比較鮮明，要么娛神，要么娛人，要么人神共娛，對妖魔鬼怪則向來為敵。但茂名的年例卻不同，人神共娛，神鬼各撫，賓客廣邀，普天同慶，道通天地，人神鬼三界共撫。對于鬼不是一味趕盡殺絕，而是有驅有撫，能撫則撫，難撫才驅。如前文道光《電白縣志》卷四·輿地一·風俗所述：“家設糕果祭神，曰‘供養，或懸先像，設糕果禮拜……。各鄉行春儺禮演戲，曰‘做年例。”由此可見，粵西先民在做“年例”時，對“家先”這類善鬼是盡行“供養”之禮的。“年例”從最初的迎神驅鬼到久而久之形成的人神鬼共撫的民俗活動，從一地一時的節慶到覆蓋全市各地絕大部分鄉村的民俗盛事，“年例”娛人娛神的性質依然存在，但其涵括的綜合性文化節目的功能卻越來越強烈，使“年例”演變成為了茂名地區具有強烈社會認同感的文化活動。

（四）年例賽春節

我國各族人民最大的節慶是春節，但在年例的核心區茂名湛江等地，年例的重要性已超越了春節的節日，是一年中最主要、最隆重、最受重視的節日。年例核心區的人外出，過年可以不回家團圓，但“年例”卻是必定回家團聚。民間素有“年例大過年”的說法，成為年例核心區的人世代堅守的一種行為規范和精神寄托。

（五）流派眾多、圖騰各異

年俗活動中迎神驅鬼常用的圖騰有龍、獅、蜈蚣等，巡游的神祇根據各地供奉的神靈，有風、雨、雷、電、水、火等諸神。活動的形式多以舞龍、舞獅為主，但茂南區部分鄉村村卻避忌舞獅，電白一些地方習慣舞蜈蚣，不同村莊信奉不同的神靈、使用不同圖騰迎神驅鬼。

年例風俗是生活在粵西的先民為適應生產實踐和社會生活而逐漸形成的一種程式化的行為模式和生活慣制（風尚與習俗），是粵西的廣大群眾所創造、享用和傳承的生活文化。生活于年例文化圈的人對年例民俗理應有清晰的文化自覺意識，民眾對年例的歷史源起、形成及演變過程和所具有的民俗特色和發展趨向應該有所了解，讓傳統文化教育融合滲透到鄉間生活中。年例民俗在歷史的傳承和發展中，伴生并形成了一系列積極向上的文化元素，在推動經濟社會發展過程能夠發揮積極的作用。

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作者簡介：黃雄杰（1970-），男，漢族，廣東茂名人，本科，研究方向：政治思想、社會科學、區域經濟、文化。