萬國衣冠拜冕旒卡地亞與故宮博物院特展中彰顯王者風范的三件重要展品

王躍工

故宮博物院宮廷部研究館員，「有界之外— 卡地亞與故宮博物院特展」「風范見證」單元策展人之一

故宮博物院的建筑與藏品建立在明清宮廷基礎之上，它們本身都是皇權的物化體現。而作為幾個世紀來歐洲皇室珠寶供應商的卡地亞，也同樣為皇室貴族生產了大量精美的器物。在這一點上，兩家的藏品彼此有著天生的「親緣」關系。此次故宮博物院與卡地亞的合作展覽特設一個單元，以皇室— 這個共同的對象為主題。雖然在這個單元故宮博物院只展出三件藏品，但毫不夸張的說，它們每一件都是封建帝王至高無上皇權的代表，是王者風范的見證。

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和賈舍人早朝大明宮之作

絳幘雞人送曉籌，尚衣方進翠云裘。

九天閶闔開宮殿，萬國衣冠拜冕旒。

日色才臨仙掌動，香煙欲傍袞龍浮。

朝罷須裁五色詔，佩聲歸向鳳池頭。

—王維

清宮服飾中的皇權象征

在中國傳統文化中，服飾常常被用來指代人的階級與身份，正如本文題目中所引用的唐代詩人王維的詩句，「冕旒」象征著皇帝與王權。產生這種現象的根本原因，是作為人類最基本的需求之一的服裝，早在距今約三千年前的周朝，就已經形成了成熟而嚴格的等級制度。包括服飾制度在內的一系列嚴格制度總和成為禮制，指導、規范著社會的發展，無論是漢家天子亦或少數民族政權，歷朝歷代概莫能外。但在中國最后一個封建王朝— 清朝，這種冠服禮儀的表現形式出現了重大變化，而清代同樣經歷了一個設計、重組禮儀制度的過程。不過，不論外在表現如何，卻從未偏離「奇服文章，以等上下而差貴賤」（賈誼《新書》卷一「服疑」，四庫全書本）這個核心功用，在所有禮儀制度的頂端，是對皇權的象征、尊崇與維護。

如《后漢書》所記：「上古穴居而野處，衣毛而冒皮，未有制度。后世圣人易之以絲麻，觀翚翟之文，榮華之色，乃染帛以效之，始作五采，成以為服。」（《后漢書》「志第三十·輿服下」，中華書局，一九六五年，第三六六一頁）中國古代服飾制度經歷了一個從無到有、到完善的發展過程。而遲至殷商時期，帝王最重要的服飾種類— 冕服，就已經出現。（「伊尹以冕服奉嗣王歸于亳」，見《尚書·太甲》）以現有的文字記載，我們可以確定，在周代，冕服已經具備了規范形式，可成體系。根據《周禮·司服》，周代有冕服六種，唯有周天子可著所有，其余諸侯至大夫等而下之，庶民不得穿著。秦統一六國后，曾短暫地改變了冕服制度，易之以一種名為「袀玄」的禮服并延續至西漢。東漢永平二年明帝重定服制，回歸了以袞冕為代表的冕服制度。自此后的各個朝代，都沿用冕服為皇帝禮服，冕服及其相關的冠、飾制度不斷完善。特別是在少數民族治下的北朝、遼、金、元時期，都接受了漢民族的傳統，通用冕服制度。北朝時期禮服以漢式、常服則以胡服之制；（「北朝則雜以戎狄之制」，見《舊唐書》卷四十五「志第二十五·輿服」，中華書局，一九七五年，第一九五一頁）遼代、元代則在禮服上使用雙軌制，以朝會、祭祀場合的不同來區分使用「國服」或冕服，金代則完全接受了冕服制度，不再保留本民族服制特征。但這種情況在清代發生了徹底的變化。

冕服是歷代帝王祭祀、納后、受朝等重要禮儀場合穿著的統稱。而清代皇帝的冠服制度，則完全打破了這個體系。從服的角度，不再有「大裘冕」「袞冕」等出自《周禮》記載的皇帝禮儀性服裝，改著帶有濃重滿族風格的禮服、吉服、常服等多種袍服，或再配穿端罩、袞服等褂式服裝。康熙、雍正時期所修《大清會典》已開始規定在不同的朝會、祭祀場合穿著不同顏色的袍服。（康熙朝《大清會典》卷四十八「冠服」）與冕服相配的圭板、大帶、劍、綬、玉佩等配飾也變更為以朝珠、帶飾為主的相對簡約的組合。冠的改變更為徹底。由于華夏民族的束發傳統，從遠古時期就出現了「卷持發」的冠（《御定淵鑒類函》卷三百七十「服飾部」），屬于束發冠的冕冠（包括有旒、無旒兩種）、通天冠是幾乎所有朝代與各種冕服一起穿著的冠式。眾所周知，清代推行剃發制度，這就使得清代帝王的冠制從根本上斷絕了與束發冕服冠的關聯。清帝禮儀性冠分禮服冠、吉服冠兩種，又各分冬夏二種，這種冠制在入關之前已基本成型。

在此次展覽中，展示了一件清代皇帝的朝袍。（清乾隆明黃色納紗彩云金龍紋男單朝袍）朝袍是皇帝禮服最核心的組成部分，共有明黃、藍、紅、月白四色，在登極、御殿、進冊寶、元旦、萬壽、冬至三大節，以至祭祀太廟、天壇、地壇等最為隆重的場合，都要穿著相應顏色的朝袍作為禮服。在這件朝袍上，可以看到其受滿族服飾的深刻影響。首先，這件朝服屬于衣裳連屬，即上衣下裳連綴為一體，且通身明黃色。這完全不同于「玄衣纁裳」（「凡冕服皆玄衣纁裳」，孫詒讓《周禮正義》，中華書局，一九八七年，第一六二〇～一六二一頁）上下分體的前代冕服。這種追求簡約方便的服裝形式是馬上騎射的必然要求，是滿族早期生活的印記。其次，朝袍的衣袖是窄袖，袖口出手處上長下短，呈馬蹄形。窄袖適應滿族狩獵游牧生活，出手處設馬蹄袖口則可以為手部保暖，也是東北嚴寒氣候中生活之必需，這樣的衣袖形式一改歷代冕服的寬大衣袖，是清代皇帝禮服民族特征的表現。再次，在袍服肩部附加了「披領」的部分。朝袍的披領并沒有實際功用，只是為了增加端莊、威嚴的感覺，其起源或認為來源于滿蒙聯姻中的蒙古因素（王業宏《清代前期龍袍研究》，第六五頁，東華大學博士論文），或認為其中部寬、兩頭尖的形態是為了象征弓形，以示不忘滿族騎射之根本（李英華《清代冠服制度的特點》，《故宮博物院院刊》，一九九〇年第一期，第六四頁）。無論哪種觀點，披領同樣表現了滿族的民族特征。最后還有一個細節：與明黃朝袍配合使用的朝珠，規定以「東珠」制作，同樣是出于對滿族龍興之地的崇敬。產自白山黑水間的天然淡水珍珠— 「東珠」備受清朝統治者的青睞，將其厘定為清朝冠服制度中品級最高的珠寶，象征著至高無上的權力和地位，為皇帝、皇太后、皇后御用之物。不同材質和顏色的朝珠，象征天、地、日、月，配合不同顏色的朝袍佩掛：祭天，皇帝著藍色朝服，佩掛青金石朝珠；祀地，皇帝著明黃色朝服，佩掛琥珀或蜜蠟朝珠；朝日，皇帝著紅色朝服，佩掛珊瑚朝珠；夕月，皇帝著月白色朝服，佩掛綠松石朝珠。眾多材質的朝珠中，以東珠朝珠最為尊貴，皇帝在朝會及宮中舉行大典時，均著明黃色朝袍，佩掛東珠朝珠。

雖然這件朝袍上集合了如此鮮明的滿族特性，但是，其中卻隱藏了一個繼承自前代帝王服飾傳統的重要特征—十二章紋樣。十二章，始見于《尚書·益稷》：「予（禹）欲觀古人之象，日月星辰山龍華蟲作繪，宗彝藻火粉米黼黻繡以五彩彰施于五色，作服汝明。」禹將古代圣王冕服上的日月星辰、山龍、華蟲、宗彝、藻火、粉米、黼黻等紋樣用繪、繡的方法表現在服飾之上，使人明了古人法象，彰顯尊卑而形成制度。此后歷代經學家、禮學家，甚至皇帝本人，對這條文獻中所涉及的十二章紋樣、次序、使用制度等做了大量詳細的注疏與考證。根據文獻，「天子全用十二章」，諸侯用龍、華蟲而下八章，卿、大夫、士依次減二章，核心在「上得兼下，下不得僭上」。周代的十二章，日、月、星辰三章繪制在天子出行儀仗中的旌旗上，其余九章施于冕服（孫詒讓《周禮正義》，中華書局，一九八七年，第一六二〇頁），東漢永平二年定冕服制度，十二章皆施于冕服。自此后，十二章紋成為帝王冕服上最為重要的王權象征紋樣，其重要意義不在龍紋之下。在定陵出土的明代實物中，有一件題名「袞服」的服裝（中國社科院考古所、定陵博物館、北京市文物工作隊《定陵》，文物出版社，一九九〇年，第八二頁，圖六六、六七），如果單就衣服的形式而言，在《大明會典》中這種服裝被稱為常服，但正由于其上有全套十二章紋飾，它就可以被視為袞服。有的服飾史學者認為「大抵在常服的基礎上加以十二章等用作為次于袞冕服而高于常服的一種禮服」。（周錫保《中國古代服飾史》，中央編譯出版社，二〇〇二年，第三八六頁）故十二章紋樣作為中國古代帝王服飾中歷史最為悠久的組成部分，其象征性和重要性是無可置疑的。

我們可以看到，在《乾隆帝朝服像》中，清高宗乾隆皇帝身著的朝袍是沒有十二章紋樣的。這張描繪乾隆皇帝登基時形象的朝服像上沒有出現十二章紋，反映的是清代建立的冠服制度到雍正朝時的實際情況。（故宮博物院確有雍正朝朝袍飾有十二章紋樣的實例，但就雍正朝所修《大清會典》及絕大多數實物來看，雍正朝使用十二章紋樣尚不成制度）十二章紋樣作為制度體現在清代皇帝服裝上正始于乾隆朝。有清一代，禮儀制度的最終定型多在乾隆朝，作為接受了正統儒家教育的乾隆皇帝，深知帝王服飾「朝祭所御，禮法攸關，所系尤重」（《清高宗實錄》「乾隆十三年十月戊辰」），而他本人又嚴守滿族騎射傳統，且曾形象地用清太宗的實例加以訓誡。在滿漢文化的雙重影響下，乾隆皇帝的選擇極為藝術：在整體保持已遵從百年的冠服形式的同時，對服飾的紋樣細節根據儒家經典做出修改，「繪繡山龍垂于虞典，鞠衣揄翟載在周官」。（《清高宗實錄》「乾隆十三年十月戊辰」）乾隆皇帝選擇增加到服裝上的，正是具有強烈象征意義的十二章紋樣，這確實得自歷代帝王冕服彰顯王權、明辨尊卑的核心思想。經過乾隆皇帝的修訂，清代帝王服飾最終達到了滿漢兼容的成熟形式。從這個角度看，雖然清代并沒有保持冕服的外在樣式，但在以服飾象征皇權這一歷代傳統上卻從未斷絕。

直接體現皇權的帝王寶璽

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乾隆皇帝用實例訓誡要嚴守滿族騎射傳統

◎ 先時儒臣巴克什達海、庫爾纏屢勸朕改滿洲衣冠，效漢人服飾制度，朕不從，輒以為朕不納諫。朕試設為比喻，如我等于此聚集，寬衣大袖，左佩矢，右挾弓，忽遇碩翁科羅巴圖魯勞薩挺身突入，我等能御之乎？若廢騎射，寬衣大袖，待他人割肉而后食，與尚左手之人何異耶？朕廢此言，實為子孫萬世之計也。

—于敏中《欽定日下舊聞考》卷十三

中國古代王權的象征物中，寶璽是極為重要的一種。漢初，高祖劉邦入關得秦始皇白玉璽，即稱其為「傳國璽」，其中象征意義不言而喻。《通典》記載，區分天子、諸侯的種種服飾制度，身所配者只規定玉佩、劍綬、璽印三種。（杜佑《通典》卷六十三「禮二十三·嘉八」，四庫全書本）清代，根據前文的論述可以知道，玉佩、劍綬已為朝珠、朝帶所替代，而對璽印則在損益各朝制度的基礎上自有規章。（《皇朝通典》卷五十四「嘉禮四」）

清朝開國史，與一方璽印緊密相關。一六三五年（明崇禎八年，后金天聰九年）蒙古察哈爾林丹汗之妻攜幼子投降后金，這標志著延續了四百余年的蒙古大汗汗統滅絕，遼闊的東部蒙古地區盡歸后金。同時，他們帶來了一方相傳為「歷代帝王所用」的玉璽— 「制誥之寶」。（《清太宗實錄》卷二十四「天聰九年八月戊寅」）皇太極對這方玉璽極其寶重，「親捧之，率眾拜天，行三跪九叩禮」，用它展開了一系列的政治攻勢：在太祖努爾哈赤靈前祭告「至于歷代帝王相傳玉璽，久不知其所在，今已我國得之，共稱符瑞，謂得受命之征」（《清太宗實錄》卷二十六「天聰九年十二月丁酉」），又宣揚其代表后金一統蒙古，共御明國。此后一年，蒙古十六部及滿漢大臣共同擁戴皇太極上皇帝尊號。可以說這枚玉璽幫助滿族完成了從地方政權向統一國家的飛躍，在清朝歷史上具有重大意義。（郭福祥《明清帝后璽印》，國際文化出版公司，二〇〇三年，第七四頁）

從皇太極稱帝開始，清代國寶制度逐步建立。在天聰九年的上尊號儀式上，即奉國寶四枚，到順治初年清代的御寶至少有「皇帝之寶」、「天子之寶」、「敕命之寶」等五種，略成規模。此后的順治至康熙時期，雖然無從得知每方御寶的具體制作時間，但根據康熙二十九年（一六九〇年）修成的《大清會典》記載，此時的御寶共二十九方，其規模有了飛速擴充。但不管是寶文內容還是各方寶璽的使用情況，與明代御寶基本相同，故此時的御寶在制度上尚完全是明代御寶制度的延續。（郭福祥《明清帝后璽印》，第七八～七九頁）

與冠服制度相同，清代的御寶制度同樣定型于乾隆時期。康熙、雍正朝《大清會典》均記載御寶二十九方，可乾隆初期實際卻存在三十九方寶璽，其內容、用途多有混亂不清之處。就此，乾隆皇帝在乾隆十一年（一七四六年）對所有寶璽進行考訂，將總數定為二十五方，存于紫禁城中軸線上的交泰殿中。剩余的十四方寶璽中，又選擇十方意義重要的安置于盛京皇宮（沈陽故宮）中的鳳凰樓。乾隆皇帝還親自規定了交泰殿二十五寶的用途。雖然此后乾隆朝厘定滿文篆字時對二十五寶的部分印文有所修改，對盛京十寶的內容也有所調整，但應該說在乾隆十一年清代的國寶制度已經形成，皇帝行使皇權、統領國家事務的各個方面時，都有相應的御寶以供鈐用。

此次展出的「大清嗣天子寶」金印，是二十五寶中唯一的一方金屬質寶。在二十五寶中，前四方被認為是「先代相承」，此方「大清嗣天子寶」位列第三。正因這一特殊意義，在乾隆十三年定滿文篆字、改刻二十五寶時，前四方寶璽未有改動，「大清嗣天子寶」保持了漢文篆書、滿文本字的原始面貌。這方寶璽的作用是「以章繼繩」，就是體現承嗣大統、正統相傳之意。乾隆皇帝自述定二十五寶數目時曾在心中默禱，希望清王朝的王統能像周朝那樣傳承二十五代。（《匣衍記》，《清高宗御制文集·余集》卷一）也就是說二十五寶本身就承載了這位帝王對王朝傳承的期待。以此視之，這方意在繼承的「大清嗣天子寶」更可視為皇權最直接的代表和體現。

紫禁城中的每座歷史建筑、每件歷史文物，都是皇權的象征與體現。文章中對三件展品的闡釋，也是從這個角度著墨。如果我們能將眼光從具體的文物上升到制度，中國古代皇家特別是帝王本人的服用，一直有內府直接制作、管理的傳統。《周禮》中的諸篇，就已詳細記載了王室專用的手工業作坊情況。在明代，皇室設御用監負責匠作，清代，內務府造辦處的建立將中國手工業的技術發展推向巔峰。在展覽「風范見證」單元中涉及的三件文物，都是清代宮廷生產。其中的朝袍雖然不是在紫禁城中生產，但也是由內廷畫樣、三織造承造，不出皇家，同樣也是皇權的一種體現。也許正是因為這樣的傳統，使中國沒有產生類似卡地亞這樣為皇室服務的私人工坊。當然，這僅是筆者的一個推測，期待能看到更多、更專業、更深入的關注與研究。