《圣經》原型意象在莎士比亞十四行詩中的體現

劉麗

摘 要：莎士比亞的《十四行詩集》中飽含了多種意象，蘊藏了情感豐厚的世界。從原型批評的視角解讀《十四行詩集》運用的玫瑰、星星和披著羊皮的狼等圣經原型意象，旨在揭示莎士比亞十四行詩中蘊含的閃耀著生命之美、愛之美的人文主義關懷。

關鍵詞：莎士比亞;《十四行詩集》;圣經原型意象;人文主義

中圖分類號：I106.2

文獻標志碼：A

文章編號：1001-7836（2019）06-0106-03

一、國內外相關研究綜述

作為文藝復興時期英國文壇上流行的三大十四行組詩之一，莎學專家斯托普斯女士曾認為莎士比亞的《十四行詩》充分地融合了藝術的完美和哲理的深邃，既飽含濃烈的情感，又蘊含五彩斑斕的意象，同時兼具音樂的美妙[1]。

從1609年首次出版至今400多年來，莎士比亞的十四行詩像一個謎一樣深深地吸引著國內外的學者。目前學界對其研究主要集中在文本、主題和文體三個方面。在文本方面，評論家主要從歷史的角度考證了詩中人物的身份、詩集作者的身份、詩歌排列順序等問題。在主題方面，評論家們或采用“新批評”的理論，著眼于十四行詩本身，或將其與莎士比亞的其他作品、其他作家的作品相關聯，進行文本內容和文本之間的細讀，或采用文化研究的視角研究三個方面，或進行跨學科的研究，將十四行詩與生物學、化學、哲學和拓撲心理學等結合在一起，主要探討了時間、友情和愛情的永恒、焦慮、性別、種族和倫理等主題。在文體方面，評論家分別從概念認知的視角、語料庫語言學的角度、詩的破格、語篇銜接等視角揭示了十四行詩中的文體特色、隱喻結構和意象系統。另外，國內學者還做了莎士比亞十四行詩的主題研究、譯介研究的綜述。綜上所述，國內外的研究既體現出對文本歷史背景的尊重，又借鑒、結合多學科、多領域的知識和方法，呈現出更為靈活和多樣化的研究趨勢[2]。但是國內學者從原型批評的角度分析莎士比亞喜劇的研究較多，但將其運用到莎士比亞十四行詩中的研究較少，所以在此方面的研究還有待拓展和加深。

英國學者柏格思認為，莎士比亞吸收借鑒《圣經》營養之深以至于如果沒有《圣經》就沒有莎士比亞的作品[3]。本文將運用原型批評的理論，詳細分析十四行詩中使用的《圣經》原型，旨在揭示莎士比亞十四行詩中蘊含的基于基督教義基礎之上的人文主義關懷。

二、十四行詩中的《圣經》原型

原型批評在西方文論史上具有重要的地位，受到以弗雷澤為代表的文化人類學和榮格分析心理學的直接影響，其創始人物是加拿大文學理論家諾思洛普·弗萊。在原型的定義上，弗萊將心理學的范疇自覺地應用到文學系統中，認為原型是文學作品中重復出現的程式化但非徹底程式化的意象。一方面由于其程式化的特征，原型具有交流性。它們組成了人類整體文學經驗的最基本的要素，能夠揭示出一部作品與另一部作品之間的深層聯系，進而整合和統一出人類集體文學經驗。弗萊強調了原型的象征意義，這種原型可以被理解成主題、人物、詞語、顏色、數字等等。另一方面，由于原型非徹底程式化特質，在人們的具體使用中呈現出多變性和多義性的特征。因此，在進行文學批評時弗萊主張“向后站”，這樣才能清晰地看到作品中的原型。在西方文學中，原型的意象主要包括三種，分別是神啟意象、魔怪意象和類比意象。《圣經》就是神啟意象原型的典型。關于莎士比亞和《圣經》的淵源，海倫·加德納指出莎士比亞對《圣經 》了然于胸，對《圣經》的精通和運用遠超出同時代的大多數作家，因為他在劇本中大量地引用了《圣經》的語錄和例證。莎士比亞在十四行詩中引用《圣經》里的典故多達14處。本文將重點探討的原型分別是：玫瑰、星星、狼。

1.玫瑰原型

西方的詩歌中玫瑰的意象不勝枚舉，承載了西方世界對美麗女性和愛情的向往和追求，也體現了西方基督教國家民族的共性[4]。如羅伯特·彭斯在《一朵紅紅的玫瑰》中將紅玫瑰化作自己心儀的姑娘;奧斯卡·王爾德的《夜鶯和玫瑰》中紅玫瑰不但是愛情的化身，更是圣潔的精神的代言人。西方文化中的玫瑰可追溯到《圣經·舊約·雅歌》的第一首第二節1—7小節，新娘使用玫瑰的意象對新郎傾訴衷腸，“我是沙侖的玫瑰花，是谷中的百合花。”[5]1063沙侖是巴勒斯坦迦密山旁的平原，這里盛產玫瑰。新娘用玫瑰花表達自謙之語，雖然普通常見，但自己卻如同百合花那樣高貴、純潔和美麗，對愛情飽含濃烈之情。

在十四行詩中，莎士比亞多次反復提到玫瑰，如開篇第一首寫道：“我們渴望絕美的生命繁殖，嬌艷的玫瑰永遠不會凋亡。”[6]1其他的描寫還出現在第18首、第35首、第54首、第98首、第109首。學界普遍認為1—126是寫給美貌的貴族男青年的。一方面，詩人將年輕貴族男子比作沙侖中的玫瑰，將他視如自己的新娘，表達了自己對他的熾熱的感情;第35首中，詩人用“玫瑰有刺，銀泉也會被污濁”暗指愛情之路不會一帆風順，但詩人仍然欣然接受，甘愿為此受難并做出犧牲，就如同基督教義所講到的紅艷艷的玫瑰花源自于受難基督的血液，是神圣的。另一方面，描繪了年輕貴族男子絕世美貌猶如玫瑰，乃人間尤物，如第1首和第54首十四行詩。在第1首中詩人將“絕美的生命”與“嬌艷的玫瑰”并置。在54首詩中詩人用毫無香氣、只會搔首弄姿的野薔薇的假做反襯，既烘托出玫瑰花的真嬌媚和芬芳內涵，也凸顯了愛人如同玫瑰花一樣具有真誠、美好馨香的品質。這種品質會激發出詩人的靈感譜寫出動人的詩行，使愛人在詩行中獲得永恒。

此外，詩人深深地感受到時間將扼殺一切的美，人生的無常，竭盡全力地讓美好的事物永存，所以他在1—17首詩中還將玫瑰原型進行改寫，將玫瑰花置放在飛逝的時間長河中考量，“狂風吹落五月艷麗的花蕾……美的事物總不免美顏凋謝。”[6]18如何把握住稍縱即逝的美，從而獲得美的永恒呢？ 莎士比亞轉而將玫瑰用作勸育的媒介，試圖與時間抗衡。在第1首詩中，詩人勸誡青年愛人“唯柔嫩的子嗣將美質乘揚”。如果你拒絕，那就等同于“讓自己在蓓蕾中夭折”，你將成為“溫柔的暴徒”。這里的蓓蕾通過上下文可知代指的是玫瑰。在第16首中，詩人又說道：“許多尚未載過鮮花的園地 無不樂意將你的花朵培養，讓它們比你的肖像更像你。”[6]16鮮明地表達出對年輕人結婚生子的勸誡。這樣生命得以重現，“使你永遠活在人眼里。”年輕人的美艷和靈質將獲得自我保存，“唯如此，返老還童才有可能，一度冷卻的血也能再沸騰。”[6]2莎士比亞認為只要結婚生子，人類就能夠不斷地繁衍，生命就能得到永恒。

在文藝復興時期，創作十四行詩能夠有效提高社會身份。社會地位卑微的莎士比亞通過在十四行詩中使用《圣經》中玫瑰原型，不但大膽傾訴了對年輕人真情，還將自己“愛”的宣示混合了神性的愛，將純粹世俗性的愛推高至神圣、精神的境界，從而使自己的獻詩卓爾不群，引起了基督徒的強烈的共鳴。同時，通過對玫瑰原型的改寫，莎士比亞使玫瑰升華為更具哲學思想的美的象征，表達了對美的延續的渴望，充分肯定了人的價值與力量，體現了積極戰勝時間和死亡使美獲得永生的人文主義思想。

2.圣誕之星原型

在十四行詩中，星星意象共出現4次，分布在第14首、第15首、第28首和第116首中，雖然出現次數不多，但也值得一提，因為在中西文學作品中，星星都是一個被人熟知的意象，深藏著豐富的象征。在中國文學中，星星常常出現在徐志摩的詩中，象征著天長地久的愛情。在冰心詩中星星充滿著孤寞與落寞。但在西方《圣經》中星星象征著指引和救贖的希望。《馬太福音》第2章第1—4節的記載如下：希律王的時候，耶穌降生在猶太的伯利恒。有幾個占星術士從東方來到耶路撒冷，說：“那生下來作猶太人之王的在哪里？我們在東方看見他的星，特來拜他。”[5]2懸掛在空中的這顆異常的光體，帶領著東方三博士找到耶穌，被后世稱為伯利恒之星，或圣誕之星，或耶穌之星。

十四行詩第14首這樣描寫道：“但我從你的眼睛得到啟示，你那兩顆恒星已經在聲明：只要你愿意存儲起你自己，真就將與美結盟，蓬勃而生。”[6]14詩人把“你的眼睛”比作“兩顆恒星”，因此第一個詩行就轉化成了“我從兩顆恒星中得到啟示”，令人聯想到在耶穌基督降生當晚指引道路的那顆圣誕之星。在詩人眼中，年輕人如同圣誕之星那樣，既圣潔又高不可攀，是他生命中的指引，給他帶來希望，令他敬仰。但是《圣經》中并未詳細說明圣誕之星的類別，可是詩人卻明明白白地指出是恒星，這是詩人對圣誕之星的有意改寫。這也體現出文藝復興時期以托勒密天文學為基礎的天人對應說對莎士比亞的影響。按照這種理論，天是人以外的自然世界，是大宇宙;人就是小宇宙。大宇宙有太陽和月亮兩顆恒星;而作為小宇宙的人也有兩顆星星，就是眼睛。日月常會被云霧遮擋，但愛人的目光卻永遠明亮給我帶來希望。一方面詩人以星明志，表達對年輕人的友情有如日月亙古不變，向年輕的庇護人暗示自己永遠是他的衷心的仆人，決不逾矩。詩人的這種心態正是文藝復興時期文學庇護人和被庇護人關系的真實寫照，因為文藝復興時期非常強調秩序和穩定，不鼓勵和提倡人們僭越，每個人都恪守其相應的社會位置，這與現代社會充滿流動性和上升機會的文化氛圍截然不同[7]。另一方面也表達出詩人對人的頌揚，上帝所創造的大宇宙固然美麗，但人的小宇宙更加壯麗和崇高，是“神的最美麗、最完滿的作品”[8]。

圣誕之星指引耶穌基督的降生，《圣經》中提摩太前書第1章第15節中說：“基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的。”[5]365耶穌基督將給世人帶來救贖，為普通教眾的復活帶來可能性。同理，第14首十四行詩中恒星指引的是“只要你愿意存儲起你自己，真就將與美結盟，蓬勃而生”。“存儲起你自己”是詩人勸誡年輕人結婚生育后代，這是詩人所倡導的愛，并非自愛。面對時間的鐮刀，一切美好的形體都會形銷俱損，所以繁衍后代是神圣的，只有這樣才能與血腥的時間暴君做斗爭，才能夠給自己帶來救贖，獲得美和生命的延續，借此才能保全全人類的美。通過面對時間，莎士比亞在十四行詩中處處流露出對“人生無常，韶華易逝”的感傷，但詩人并不消極悲觀，而是贊頌人的生命的美好和神圣，相信人類生命的永恒掌握在自己手里，從基督教中獲得啟發找到了一條超越時間獲得不朽的道路：結婚—生育后代—再結婚—再生育后代，周而復始，無限循環。

3.披著羊皮的狼

狼是西方文化史上的重要原型，常指一種原始的、具有某種野性的力量。在基督教話語體系中，狼與上帝交惡，常常違反上帝的指令和規則，屢屢作惡，被打入地獄。狼成為了禁忌，是人類罪惡的遠祖，不斷地向人們傳遞惡魔的信息，阻礙人們追求神性的靈魂[9]。《圣經》中馬太福音第七章第15節中：“你們要防備假先知。他們到你們這里來，外面披著羊皮，里面卻是殘暴的狼。”[5]12“外面披著羊皮，里面卻是殘暴的狼”指虛假的先知，徒有其表，但他們里面卻隱藏著邪惡的存心與動機，會將人們引入黑暗地獄。經文用“披著羊皮的狼”警示教眾要提防各種虛假，堅守真理，追求神性。

十四行詩第96首中詩人明確批評了年輕人愛人“給常犯的過錯鑲上金邊”的錯誤行為。詩句“如果惡狼穿上羔羊的外衣，不知有多少羔羊將被凌辱”，詩人使用狼的原型，借用《圣經》中的教義，勸誡貴族年輕愛人遠離偽善。一旦粉飾自己缺點，就如同一只披著羊皮的惡狼，不但貽害無窮，還會讓自己陷入危險境遇。詩人勇敢地承認人性的脆弱、人的存在不完美，這樣“那些出現在你身上的過失，也這樣由假變真，受到頌揚。”“真”是值得頌揚的，因為它與美是同質的，展現了美的另一面。事實上，莎士比亞每每在十四行詩中論及到美，總是將其與真和善連接在一起，如第37首十四行詩中寫道：“雖然我遭受命運惡意殘害，但你的德與真給我安慰。”[6]37第53首十四行詩中，詩人說：“一切外表的美有你的一份，如論內在，唯有你一片赤誠。”[6]37每個人的缺點因為它的真而變得美。所以年輕愛人要坦然面對缺點，因為“無論優點缺點，都見愛于人”。詩行最后一句“別一意孤行了，我深愛著你，你的就是我的，那名譽也是”，即勸告年輕愛人保持自身的真，遠離偽裝的假。

總體來說，十四行詩第96首使用《圣經》中狼的原型，既表達了深沉熱烈的感情，又飽含分析說理，透出鮮明的理性;既體現出詩人立足于基督教的嚴肅的道德底線，也映射出詩人基督式的人文關懷。

三、結束語

莎士比亞在十四行詩中巧妙地運用《圣經》中的三個原型，不但生動地表達了對友人熾熱忠貞的感情、對時間的不屈抗爭和超越及對真善美的堅守，還增添了詩篇的意蘊，能引起讀者豐富的聯想和共鳴，更深刻地領悟詩人表達的感情和情懷。莎士比亞的十四行詩中在基督教精神的基礎上注入了新的時代精神，頌揚了人的價值和力量，流露出閃耀著生命之美、愛之美的人文主義關懷。

參考文獻：

[1]屠安.英國文學中最大的謎：莎士比亞十四行詩[J].外國文學，1998（6）：70—81.

[2]王改娣.21世紀莎士比亞十四行詩研究述評[J].外國文學，2014（6）：44—52.

[3]孫遇春.論莎士比亞的宗教觀[J].復旦學報：社會科學版，1997（2）：84—89.

[4]張思齊.論唐詩中的玫瑰——以《圣經》為參照系的比較研究[J].西南民族學院學報：哲學社會科學版，1999（5）：80—94.

[5]《圣經》，中國基督教協會印發，1989.

[6]莎士比亞.莎士比亞十四行詩集[M].陳才宇，譯.南京：譯林出版社，2017.

[7]王改娣.現代謊言下的歷史真相——評麥茨《莎士比亞十四行詩中的世界：前奏曲》[J].外國文學，2010（3）：138—146.

[8]羅益民，蔣躍梅.莎士比亞十四行詩的拓撲學宇宙[J].中華文化論壇，2010（1）：135—140.

[9]殷國明.跨文化路線圖：關于狼之原型的流播與變體研究（上）[J].廣西民族師范學院學報，2015，32（2）：82—87.