從《菊與刀》中看中日“孝”文化的差異

鄭斯妮

摘要：在歷史上，中國的政治、經濟制度以及思想文化都對日本產生了深刻的影響。在“孝”文化上，兩國也存在著明顯差異。本文將從孝的對象、孝的條件、忠孝關系三個方面對中日“孝”文化進行闡述。

關鍵詞：“孝”文化;對象;條件;忠孝關系

[中圖分類號]：G12[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-17-182-02

眾所周知，孝道是日本和中國所共有的崇高的道德準則。“孝”起源于中國的儒家思想，在6、7世紀隨著中國的佛教、儒教倫理學以及中國的世俗文化傳入日本。孝道在漫長的傳承過程中，不可避免地受到了日本的政治思想、社會文化、生活習慣等因素的影響，使得日本的“孝道”與中國的“孝道”存在著明顯的差異。美國人類學家魯思·本尼迪克特的《菊與刀》在不同章節對中日“孝”文化進行了闡述，是否就如本尼迪克特所闡述的那樣呢？筆者提出了一點自己的看法。

一、孝的對象

在中國，孝道是建立在血緣共同體之上的，是祖先認同、血緣認同的結果，集中表現宗族制度。在書本第三章就提到了中國的宗族制度。筆者認為，中國的宗族制度體現了中國人盡孝的對象，即中國人不僅要侍奉雙親長輩，而且把盡孝的范圍追溯到宗族的遠祖。其中，最為典型的就是宗祠和族譜。在中國，宗祠內會供奉共同的遠祖所繁衍的祖宗牌位，在族譜中也會把共同的遠祖所繁衍的祖宗一一記載。《論語·為政》中有這樣一句話：“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”對于中國人而已，生死都是大事，因此對已經去世的先祖，也要像活著的時候那樣的尊敬。并且這種觀念存在于中國的各個角落，尤以閩南人表現最為突出。在閩南地區，每個聚族而居的家族除了建造大大小小的宗祠用以安置遠祖神主外，也十分注重祭禮。不僅將祭祀分為家祭、祠祭、墓祭、雜祭等四個不同層次，而且閩南人會在家宅廳堂正中設龕供奉祖先神位或祖先遺像（隨著社會的發展，這種現象已經不普遍了，但建造宗祠供奉祖宗牌位是必不可少的）。并且，祭祀的次數也很頻繁，除了傳統年節、家族祭辰必須祭祀外，在生活中也會不定時的進行祭祀。從上我們可以看出，中國人盡孝的對象除了在世的有血緣關系的親人以外，也包括了同宗族的先輩。

日本人則大不相同。在書中第三章談到，并不是每一個日本家族都有擁有姓氏和族譜，這造成了日本是從活著的人向上追溯祖先（與中國正好相反）。因此日本人不像中國人那樣強調血緣的共同性。所以，日本人盡孝的范圍只局限在直接接觸的家庭內部，最多包括父親、祖父以及伯父、伯祖父及其后代。從對祖先祭拜來說，日本人是在房間里的“佛壇”上進行的，雖然中國人也會家里設龕供奉祖先牌位或遺像，但日本人只設幾個最近去逝的親屬靈位。曾祖父、曾祖母墓碑上的文字如果已經無法辨認，也不會再刻寫，三代以前的墓地甚至會被迅速淡忘。所以日本的孝道范圍既不包括幾百年前的祖先世系，也不包括所衍生的龐大宗族。另外，由于日本人的“家”的概念比中國人的“家”的大得多，它包括長期生活在‘起但毫無血緣關系的人，如傭人、管家甚至是佃戶、雇工。因此，日本人認為，只要是逝世于該“家”的，即使是無任何血緣關系的人也是該家的“先祖”，也應該受到后代祭祀。

可見，中日在盡孝的范圍上存在很大的不同。在中國，“孝”的范圍限制在血緣關系以內，并追溯到宗族的遠祖;而日本人的“孝”的范圍則突破了血緣關系，一方面將有血緣關系的宗族遠祖排除在外，一方面將家臣納入其中，無形中在橫向擴大了盡孝的范圍。

二、孝的條件

中國人的孝是有條件的，在書本第六章中提到中國人的孝是以父母的“仁”為條件的。筆者認為，這只存在于中國封建專制統治的前期，并且孝的條件是“慈”而非“仁”。我國現存最早的家訓《顏氏家訓》中提到“父不慈，則;兄不友，則弟不恭;夫不義，則婦不順。”也就是說，“子孝”的前提條件是“父慈”，“孝”與“慈”是一種因果關系。但是，到了封建專制統治后期就出現了“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的“三綱”之說。從“父慈子孝”演變成了子女對父母的絕對服從，即無條件的孝。所以，中國人盡孝的條件不能一概而論，應當要分階段來看。

日本人的孝與中國封建專制統治后期一樣是無條件的、絕對的，它貫穿于日本孝道的始終。在書本第五章提到，日本人認為，每個孩子對父母欠有恩債，必須努力償還。即使父母做出了不符合道德的事情或者父母的行為多么令人可恨，也要對父母盡孝。那么，怎樣回報父母的恩呢？日本人將回報父母之恩轉移在對子女的照料上。日本有一句諺語大意是“養兒方知父母恩”，意思是：自己成了父母，才知道欠了父母多少恩債，甚至我們可以理解為父母之恩就是每天對兒女的照顧和操勞。所以日本人認為回報父母之恩的辦法就是把自己受到的照顧轉移給兒女。除了細心照料子女外，服從父母對自己的婚姻安排也屬于孝道的范圍。正如書中第六章所述，如果一位母親不喜歡媳婦，要求趕走媳婦，即使兒子與他的妻子很和睦，也極愿與他的妻子生活在一起，但為了遵循孝道，兒子也要順從母親與妻子解除婚約。這種無條件的、絕對的忠誠與服從，自然會留下憎惡和憤懣。因此在日本有這樣一句諺語：地震、打雷、老頭（家長、父親），將家長與地震、打雷放在一起，足以說明家長的可怕、可恨。

通過上述分析，我們能夠發現，中國人的孝道在封建專制統治的前期是以“父慈”為條件的，而在封建專制統治的后期則演變為無條件的。而日本人的孝道自始至終都是無條件的、絕對的，強調子女對父母絕對的服從。

三、忠孝的關系

在中國社會，“孝”和“忠”是兩種不同的道德觀念。中國有句俗語說“自古忠孝難兩全”，當“忠”和“孝”產生矛盾時，中國人大都承認“孝”居于優先地位，在道德實踐中也往往做出“舍忠全孝”的抉擇，這是因為中國的儒家思想是以孝根本，孝道轉移到國家就產生了忠。如《孝經》中就提到“君子之事親孝，故忠可移于君”。可見，在中國人眼里孝是忠的起點，“孝道至上”。如在古代，居廟堂之高者，當父母去世時他們需要為父母守孝三年，這時候他們會選擇辭官，將對皇上的盡“忠”讓位于對父母的盡“孝”。李密在《陳情表》中寫道“臣無祖母，無以至今日;祖母無臣，無以終余年。母孫二人更相為命，是以臣區區不能廢遠。”李密在對皇上效忠和對祖母盡孝之間選擇了孝，這就是“孝”優先于“忠”的最佳證據。

與孝道一樣，日本人“忠”的觀念也來自中國。但是在“忠”與“孝”的關系上，日本在處理兩則關系的態度上，顯然與中國人的處理方式不同。閱讀全書，我們能夠發現日本的倫理體系是圍繞“恩情”來建構的。在日本文字中“恩”的含義極其廣泛，幾乎包括了一個人所負的債務和恩情。日本人把“恩”分為各具不同規則的不同范疇，其中一種就是無限的恩。這種無限的恩被日本人稱為義務。這種義務又包括兩類：一類是報答父母之恩——孝;另一類是報道天皇之恩——忠。前而我們已經提到日本人的“孝”是無條件的，“忠”也是一樣，具有強制的性質，是人人生而具有的。在日本人看來，自己有幸生在這個國家，安居樂業、萬事稱心，都仰賴于天皇的恩典。因此，在第六章談到，只有當與對天皇的義務沖突時日本人才可以放弁孝道，此外無論父母有德無德，是否值得尊敬，都必須奉行孝道。最著名的故事就是被譽為日本民族史詩的“47浪人的故事”：47個武士為了替自己的領主復仇，不惜拋妻棄子，甚至殺死自己的父母。最后，他們以自殺的方式殉“忠”。可見，對日本人而言，對天皇盡忠是一種最高的道德。日本文部省于昭和16年（1941年）頒布了《臣民之道》中有“我等祖先輔弼歷代天皇之恢宏天業，故此，我等向天皇盡忠節之誠即是昭顯祖先遺風，此亦為孝敬父祖。在我國，離開忠，孝將不復存在，孝以忠為其根本。”字里行間都表現出了忠是最高的倫理道德準則。所以，當忠與孝發生沖突時，日本人的態度是以忠為優先考慮，可以為了“忠”放棄“孝道”，即日本人注重“忠德優先”的價值觀念。

可見，在忠孝關系上，中國人在“孝”與“忠”之間奉行“孝道至上”，中國人可以為了為父母盡孝而放弁對統治者盡忠;而在日本人眼中，“忠”的地位淵源高于“孝”的地位，因而當二者發生沖突時，日本人會毫不猶豫地將對天皇盡忠放在第一位。

四、小結

從《菊與刀》我們大致可以看出中日孝文化的差異主要體現在三個方面：一是孝的對象，中國盡孝的對象僅包括有血緣關系的宗族遠祖，而日本“孝”的范圍突破了血緣關系，不僅排斥有血緣關系的宗族遠祖，而且將家臣納入其中。二是孝的條件，中國人的孝道要分階段來看。在中國封建專制統治的前期是以“父慈”為條件的，到了封建專制統治的后期則演變為無條件的。而日本人的孝道自始至終都是無條件的、絕對的，強調子女對父母絕對的服從。三是在忠孝關系上，中國奉行“孝道至上”，日本則遵循“忠德優先”的原則。

通過對《菊與刀》的閱讀，能夠讓我們初步了解日本的“孝”，但書中對“孝”的述評并不全而，也不深刻。如魯思·本尼迪克特認為中國人的孝是有條件的，但實際并非如此。如孔子說：“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”在孔子看來，父母的言行并不一定都是正確。因此，當父母有不對的地方，子女應當盡力委婉勸諫。如果勸說后父母不愿聽從，還是要對他們恭敬而不違抗，替他們憂慮而不怨恨。可見，無論父母是否做得對，子女也應當對父母盡孝。

因此，如果我們要全面了解中日文化，僅僅靠《菊與刀》一本書是遠遠不夠的。除了廣泛閱讀相關書籍，實地考察也必不可少。

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