在復原中反觀被“遺忘”的原生形態

薛莉

【內容提要】 翼城花鼓原生形態的傳統動作從原有文化語境和使用場景中被剝離出來，按照舞臺和賽事要求進行創造后，形成了藝術化、舞蹈化較強的藝術作品，而后這個作品取得的輝煌成績加速了翼城花鼓原生形態的沒落和消亡，直至最后被取而代之。當這已成既定事實時，我們只能一聲嘆息。嘆息之余翻開資料決定復原那些被“遺忘”的非遺碎片，復原的目的只為直觀感受差異，而展現差異的背后實為用文本的形式展現其非遺原貌。原貌的呈現只為激活非遺之源、喚醒非遺之根，使其再現活態之美！

【關鍵詞】 翼城花鼓 原生形態 舞臺版本

問題產生的背景是2007年翼城縣政府為參加全國文化藝術節群星獎大賽，專門組建“翼城縣花鼓培訓教研基地”，并聘請舞蹈界專家對翼城花鼓表演形式進行深度雕琢和重新塑造，形成了他們認為“既不失原生態精髓，又富有時代氣息”的舞臺版翼城花鼓。舞臺版翼城花鼓一改對傳統花鼓的認知形態，以全新的舞臺理念和編導視角構筑了翼城花鼓的舞臺版模式，其榮獲的群星金獎和創作獎所產生的強勁勢頭瞬間震撼了全縣人民，激發出翼城縣全民花鼓的熱情，從而改變了傳統翼城花鼓的發展走勢，形成以花鼓基地為演出和傳承中心的生態環境、以花鼓基地演員為表演和傳承主體的傳承體系和以參賽作品中的舞蹈動作為翼城花鼓主要形態的傳承內容，最終出現了翼城縣處處有新版花鼓，傳統花鼓卻在原生地逐漸消失的文化樣態，這一樣態的持續發展造成了翼城花鼓傳承中有一定技術難度的動作出現消亡和部分傳承動作發生變異的現象。

在此背景下，找尋翼城花鼓的傳統舞蹈形態便成為我們的首要任務。我們首先對翼城花鼓二十世紀八十年代在《中國民族民間舞蹈集成 · 山西卷》中記錄的張增發、楊作良為代表的老一代花鼓傳承人的舞蹈形態進行搜集，對2007年國家級傳承人楊作良等人的口述音頻進行整理，并以此為依據將翼城花鼓的傳統動作進行復原，形成復原動作36套、復原照片147張、復原視頻8小時。與此同時，山西省民族民間舞蹈文化實驗室對翼城花鼓第二代國家級代表性傳承人張飛飛和花鼓基地的主要成員也進行了全面采錄。在這些資料的支撐下我們清晰地看到傳統翼城花鼓與舞臺版翼城花鼓之間存有較大差異，這些差異便是我們當代傳承中與原生形態之間越走越遠的距離。

一、“猛虎”形態的再造與“頑猴”形態的遺失

傳統翼城花鼓的舞蹈風格可以概括為“氣勢逼人似猛虎、神態逗人像頑猴”[1]這兩種形態簡單而形象的將翼城花鼓的兩種風格特征概括出來。傳統翼城花鼓對于頑猴形態的記載有“猴步”“矮子步”等舞蹈步伐，有“晃頭”“聳肩”“縮脖”“瞪眼”“伸縮”“聳動”等形態特征，還有“幽默”“詼諧”“風趣”“機敏”等風格描述。此外，在傳承人表演風格特征中大多以猴相描述為主，比如“孟廣河的表演神態多似猴相，搖頭聳肩，笑著臉瞪著眼，威武中露出一副詼諧滑稽的樣子，后來封比村著名的花鼓藝人張增發很好地繼承了他的這一表演風格。”[2]“呂其智的表演很有特色，手臂動作揮舞有力，幅度大，下身移動靈活快速，頭頸較松隨身體自然地上下點動或者左右搖擺，并不時地聳動雙肩，顯得粗獷而風趣，猴相十足。”[3]

這些猴相的動物仿生舞蹈是在模仿動物的特性或者體態下，與花鼓敲擊動作以及舞蹈自身特性結合后，經過漫長的藝術加工和實踐所形成的一種傳統表達方式。比如“猴子望月”這個動作要求“正步全蹲”，用前腳掌一拍一步向前走，手連續做“右下勾左擊槌”，雙肩一拍一次上下聳動，抬頭眼看斜上方，形似猴態。逆時針方向轉圈。[4]所以它并不是簡單模仿猴子形態，而是在猴子形態下表演花鼓的各種打法，這種形式既在花鼓打法上有一定的技術難度，又在“像與不像”之間的藝術形態上有一定要求，雙重藝術標準構筑了翼城花鼓粗獷而詼諧的藝術風格。這是翼城花鼓的祖先們追求自然、崇尚自然的藝術表達，體現出翼城人民風趣、詼諧等審美情趣的藝術關照，更是翼城花鼓在對鼓點敲擊技術和舞蹈形象雙重標準的藝術追求。

當下，舞臺版翼城花鼓并沒有繼承傳統翼城花鼓粗獷而詼諧的藝術風格，而是將“粗獷”風格下的傳統動作按照舞臺效果和編導構思進行元素提煉后，經過專家的藝術加工和對演員基本功的高強度訓練后，最終形成了猛烈、高亢的藝術風格，之后又加入女性花鼓的柔美，以此生發出很多男女對打的舞蹈形態，形成了熱烈、高亢又具柔美的風格特征。在這樣的背景下，傳統翼城花鼓中猴相形態中詼諧、幽默的舞蹈動作因風格不同，無法被舞臺版翼城花鼓采納便棄而不用，久而久之，人們看的、學的、記住的都是舞臺版翼城花鼓的舞臺形態，傳統形態中幽默詼諧的頑猴形象便逐漸被人淡忘，繼而遺忘。同樣被遺忘的是在猴相這份鮮活的形象中蘊含著的那份民族的情感和民族個性，以及幽默背后的文化親和力。

二、“杠上花鼓”中花鼓動作的保留與花鼓絕技的遺失

傳統翼城花鼓的舞蹈形態中，杠上花鼓是一種難度大、技巧高，帶有驚險性的絕技表演。主要形式有兩人架單杠、四人架雙杠、十人架高低杠；主要動作是架杠和打鼓爬杠，上桿時是猴子形態，上杠后是各種驚險造型和傳統花鼓動作，如“空中取酒”“仙人過橋”“金鉤倒掛”“空中飛人”“蝎子倒爬”“單龍戲珠”“空中懸人”等。在傳統翼城花鼓中掌握此類花鼓絕技的傳承人不算少數，比如孟廣河無論是杠上打、地上打、桌上打，還是打“單鼓”、打“多鼓”，都非常嫻熟精湛，地面上的各種翻、滾、碾、轉，掏打擊鼓的精彩動作尤其令人贊嘆[5]；張增發從一鼓到多鼓，從地上到杠上，無不精通嫻熟。他在高杠上表演輕松自如，踢腿掏打、擰身轉腰如同在平地一般[6]；楊生漢擅長表演多鼓，尤其是杠上的高空造型，高而險，被人們稱為“花鼓雜技”……在桿上打鼓的造型也多半離不開勾腿吊腰等技巧，“高”“險”是他的主要表演特色[7]；康業為黃河兩岸的花鼓王，善于在廟會中表演“杠上花鼓”[8]；楊作良造型形象生動，動作驚險動人，被人們稱為“花鼓雜技”[9]。所以杠上花鼓是傳統翼城花鼓中一個重要的絕技形態，也是當時花鼓傳承人的代表性絕活之一。

新中國成立前翼城幾乎年年都有花鼓比賽，他們稱之為“花鼓會”，加之黑虎廟會、湯王廟會等各種廟會的參加，都使得翼城花鼓不斷地進行藝術創新和難度提升，所以早期翼城花鼓是地上花鼓發展為杠上花鼓，再從一層花鼓發展到兩層杠上花鼓，而當時康業為、孟廣河、楊漢生、張增發等花鼓名家也皆因杠上花鼓的絕技而一舉成名。杠上花鼓絕技的表演形式不但創新了翼城花鼓的舞蹈空間和姿態造型，也加強了翼城花鼓表演的技術難度和藝術高度，是翼城花鼓對藝術高度和難度追求的一種藝術表達，是翼城花鼓在長期的藝術實踐中不斷升華和創新下孕育的藝術精華，也是翼城花鼓高峰期的一種象征，更是翼城人民不畏艱險、勇于創新的精神表達。

舞臺版翼城花鼓形態中只是將踢腿掏打、擰身轉腰等花鼓動作進行保留，而杠上表演這種形式已經消失，一并消失的還有這種形式中生發的絕技形態。這對于翼城花鼓來說是一個重大損失，那么在這樣的情況下我們首先考慮的是復原，可以恢復“花鼓會”等花鼓比賽和廟會等傳統民俗活動，在賽鼓中激發絕技重現；可以尋找、挖掘、培育傳統翼城花鼓的傳承人和骨干來嘗試恢復絕技；也可利用現代科技，整理已有的非遺舞蹈資料，利用計算機圖形圖像等現代技術手段把“杠上花鼓”相關照片和文字活化成數字影像。無論如何，我們能做的就是盡可能恢復或者說是盡可能保存這項絕技的形態樣貌，讓后人可以從中感受到這項絕技的精彩以及絕技背后翼城人民的精神風貌。

三、移動中重心向上形態的再造，重心向下形態的不完整保留

傳統翼城花鼓中的移動步伐是在蹲、蹦、跳、碾、轉下形成的滑步、沖步、逼逼步、顛顫步、弓步碾轉等，這些步伐中“蹲”和“碾”的特征所呈現的舞蹈形態是以土地為中心產生的重心向下的舞蹈姿態，而“碾”則是在此基礎上無限接近土地的原理中生發的舞蹈動作，如“碾磨”“弓步碾轉”“單腿全蹲碾轉”等，這些移動步伐下呈現的是花鼓以地面中心敲擊的舞蹈形態。其次從舞蹈本體來看，此類舞蹈動作也同樣具有一定的技術難度，比如“碾磨”（如圖四十八）要求左側身躺地，左臂屈肘支地頂起上身，全身挺直，以左肘為軸，雙腳交替點地走圓圈，手作“漫頭槌”[10] 。演員既要依靠手臂軸支撐身體旋轉，同時還要進行鼓點敲擊，所以在傳統翼城花鼓中，這些動作也是傳承人最具有代表性和特色性的動作之一。

從舞蹈身體運動的文化生態學角度出發，一個地域的生態文化孕育出與之相適應的傳統民俗舞蹈。翼城花鼓是在翼城三面環山的地理環境、農耕勞動生產方式和少數民族居多的地域人文風貌中孕育出的一種具有獨特個性的鼓舞形態。其次，從鼓的藝術形態來說，最初就是農耕文化中最具有代表性的一種藝術表達，以土地為中心向下敲打的舞蹈動作就是非常典型的農耕文化下的舞蹈形態，這種形態在無限接近土地的身體語言中完成與土地深層次的藝術對話。所以，這些舞蹈形態是翼城山地農耕文化特有的印跡，是翼城族群性格文化的一種顯現。然而在舞臺版翼城花鼓中重心向上的舞蹈形態逐漸取代了重心向下的舞蹈形態。舞臺版翼城花鼓五分鐘的表演中，重心向上的跳躍動作出現二十多次，他們上場時跳躍、結束造型時跳躍、高潮中也跳躍，或整體一起跳躍，或一個個閃爍式跳躍。整個舞蹈形態以蹦跳、踢腿等向上形態為主，重心向下的動作中諸如大八字半蹲和弓箭步等形態中保留了一部分動作，但諸如碾磨、單腿全蹲碾轉 、矮子步等重心向下的步伐已消失。隨著工業化和城市化的加速，農耕文明架構下文化形態出現瓦解和消亡的時代背景中，舞臺版翼城花鼓出現這樣的改良是一種正常現象，但是從非遺保護的角度出發，我們應該做的就是要堅守這份農耕文化的遺產，并將其進行完好保留交給下一代。

中國藝術研究院舞蹈研究所所長江東在浙江傳統舞蹈學術研討會中明確提出“以群星獎為主的群文舞蹈創作是藝術家創意手法的一種藝術表達，和非遺保護完全不是一回事”；浙江省非物質文化遺產保護協會傳統舞蹈專業委員會主任吳露生老師也表示“我們藝術家可以吸取傳統舞蹈的元素進行再創造但是要注意不要替代他的項目本身”；國家非物質文化遺產展示保護基地專家委員會主任馬盛德老師對此類現象也提出建議“原生非遺形態要保持自己原來的狀態，即便要有變化也是遺產的傳承者來變而不能是編導去改變，所有人應該尊重社區遺產持有者的權利。”在這些語境中反觀翼城花鼓，從舞臺角度來看翼城花鼓舞臺版的創作是成功的，也得到了專家的認可，獲得了大獎。但是從非遺保護的角度出發，我們不是遺產的救世主，我們只是遺產的責任人。所以當我們將舞臺版本的成功歸結為是當代人的創作和智慧優于祖先遺產的創造，歸結為是翼城花鼓項目在當代的發展和創新，并且將未采錄的部分遺產認為是無用之材，棄之不理的做法是非常危險的。這不但違背了非遺傳統舞蹈保護時要求完整性和原貌性的原則，也造成了非遺傳統舞蹈片面化傳承和按照改造過的舞蹈樣態進行傳承的可怕后果。試問舞臺版翼城花鼓的取代使當代傳統翼城花鼓丟失了什么？是猴相的舞蹈動作和形態？是杠上花鼓的絕技和形態？還是以土地為重心的舞蹈動作和形態？其實遠遠不止這些！還有諸如“鳳凰展翅，獅子張口，蛇蛻皮”等那些曾經出現在楊作良口中的花鼓形態；還有歷代傳承人“無論是三個鼓還是五個鼓絕不能打空鼓”的原則和堅守；還有“從上一輩繼承了花鼓就要把這個傳下去”的使命和責任。所以，我們丟棄的不僅僅是祖先為我們遺留的這些看得見的寶貴財富，一并丟棄的還有這份遺產內在的文化價值和精神價值。

當下，按照舞臺版翼城花鼓的形態大面積傳承的現狀還在持續著，這是我們在非遺傳統舞蹈保護中出現的偏離，長此下去翼城花鼓的未來再無活水之源。所以，當前我們首先要認清非遺保護的核心與重點，廓清非遺項目與舞臺創作的界限，激發原生地傳統花鼓的“活態化”傳承；重新建立翼城花鼓原生地的文化生態保護；重新喚醒原生翼城花鼓的民俗基礎，搶救性挖掘和培育翼城花鼓原生地的花鼓村民成為翼城花鼓傳承的骨干力量；重新建立翼城花鼓原生地最具有代表性的花鼓舞隊成為其傳播的主要力量；抓緊搜集和復原傳統翼城花鼓的原生舞蹈形態。

1940年前后楊生漢的老師在日本人的威脅下，因不愿將翼城花鼓傳至日本而選擇自盡；1943年被日本人侵略的特殊時期，楊家莊村民們關在屋子里鬧花鼓；1960年全村只有190人的楊家莊，花鼓卻可以打得熱火朝天……這份象征民族精神情感和個性特征的文化載體不應逝于今天，我們需要在社會轉型的巨變中堅守這支遺產血脈，我們需要在文明轉變的背景中傳承這份遺產。非遺有大美，美的是自然與活態；非遺不爭先，爭的是綿延不絕！

課題：省級課題《對比研究山西兩代非遺傳承人之舞蹈形態》（課題編號2018E02）

注釋：

[1] 中國民族民間舞蹈集成編輯部：《中國民族民間舞蹈集成·山西卷》，北京：中國ISBN中心1993年版，第775頁。

[2] 同上，第776頁。

[3] 同上，第815頁。

[4] 同上，第791頁。

[5] 同上，第813頁。

[6] 同上，第814頁。

[7] 同上，第813頁。

[8] 同上。

[9] 同上。

[10] 同上，第796頁。