當代客家舞蹈的發展現狀解析

陳路芳

摘要：為適應整個客家群體環境的需要的過程，客家文化的形成在全球化背景下創造和形塑。舞蹈作為客家群體Y-.A～象征符號，其形態往往適應整個文化系統功能和內涵，在價值觀、宗教信仰和生活習慣的碰撞和交流下，當代的發展呈現了一種新的面貌。首先，從“天上”到““人間”，宗教性向娛樂性轉化。其次，從“民間”到“舞臺”，元素抽離與升華。在全球客家視野下看客家舞蹈的發展，大本營的舞蹈發展形態就顯得尤為重要。

關鍵詞：客家;舞蹈;傳統

中圖分類號：J722.21 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2019）11-0133-02

一、前言

客家民系是一個遷徙的民族，其歷史可以追溯到秦朝，根據羅香林的研究“黃河流域的漢族數次從中原南遷至福建江西廣東等地，之后再由南方陸續遷徙到其他地區”。其實，現在客家人的足跡遍布世界各地，甚至說有中國人的地方就會有客家人之說。從全球化景觀視角對客家進而審視，文化作為連接客家共同特征是連接世界溝通的基礎。語言表達就是如此，散落在世界各地客家人所共同操著同樣語系的表達方式，語言作為族群的獨有文化標識一直保存在客家人的生活之中，馬來西亞的沙巴市集依舊可以使用客家話進行購物。可見，即使過了幾個世紀，以語言作為溝通方式的共同表征下的客家文化依舊保留具有強有力的魅力。恰恰是這樣的魅力之下整體文化形態所形成的風俗、飲食、信仰依舊隨著遷移一同流在客家人的血脈之中。所到之處，其文化所綻放的民族氣質依舊凝聚著所有客家人的情感傾向，在集體的活動中所形成的慶典、祭祀、儀式、聚會中舞蹈方式作為文化的象征符號一直在歷史的長河中留存。

遷徙使得客家族群在世界的城市中流動，在地的客家群體帶著自身的文化信息，音樂、服裝、工具、飲食等生活方式與地方文化相互交融和共存。毋容置疑對于散落在各地客家文化，都有相對的保留傳統及當地文化的融合。如果將客家民系進行地域劃分的話，而作為客家的大本營閩、粵、贛的地區其舞蹈文化的發展和變遷對于全球的客家文化就具有舉足輕重的作用。客家文化的形成在全球形式的背景下創造和形塑，是在適應整個客家群體環境需要的過程。舞蹈作為客家群體文化象征符號，其形態往往適應整個文化系統功能和內涵，在價值觀、宗教信仰和生活習慣的碰撞和交流下，客家舞蹈在當下的時代的發展呈現了一種新的面貌。

二、從“天上”到““人間”，宗教性向娛樂性轉化

根據歷史資料客家舞蹈大多來自于祭祀、節慶等儀式的留存中，作為傳統社會，藝術往往依賴于群眾集體間的宗教信仰，在宗教信仰精神和嚴格的儀式融為一體之時，主要突出的是娛神的功能，主要的意義在于俸伺鬼神、祖先神靈等，那時的展演場所大多為田野、鄉間，配合于節慶時間和特殊的祭祀場合進行。而一些節慶、祭典、驅邪治病場合往往都是固定的團隊，她們在這些活動中將儀式作為“行動的文本”，表達出對神明、祖先或是上蒼的情感，當然，這些固定展演和操作的群體自然傳承著這些傳統文化。這些儀式中所包含客家群體的共同信仰在傳統的社會中給人們提供生活意義方面具有非常重要的功能性，具有穩定社會架構和鞏固生活生產的價值體系。但隨著現代化進程，生活方式的改變，很多祭祀、儀式都相對減少或淡化。

在改革開放之后的客家地區，互聯網時代給生活帶來的便利和資訊直接指導著和改變著日常生活和價值觀念，加之，客家村落的民族文化旅游之后，很多儀式、節慶隨著大眾的審美趨向進而變遷和轉變，甚至因為儀式在生活中的缺失，人們逐漸將這些儀式遺忘或取締，同樣，那些傳承著儀式技術的展演者也慢慢被忘卻并逐漸退出歷史舞臺，而作為宗教中的儀式、祭祀被現代人視為“封建迷信”時候，也就意味著，神圣的宗教性帶來儀式的消失。根據歷史記載，梅州興寧道士以驅鬼鎮邪，安龍奉朝方式，只為生者求神祈福，不為亡靈修齋超度的法事的儀式中，進行“迎神、上表、化表”等以唱為主的法事，晚上，男扮女裝的覡婆嫲裝扮成三奶娘（陳奶娘、李奶娘、林奶娘）表演《扇花》、《棍花》、《杯花》辦軍糧、過五方、唱雞歌等歌舞節目。這些富有宗教特色儀式舞蹈在時代的進程和現代化的沖擊中，慢慢從神性的舞臺中淡化下來，隨之而來的是人們對這些傳統儀式文化的向往和追憶，將“宗教”、“迷信”的部分進行化解，成為客家生活中娛樂生活的一部分，也即是通過藝術的表達轉向舞臺展演。

總之，隨著社會展演，生存方式的改變帶來的事生產力水平的空前提高，地區間的交流帶來的是文化大融合，生活生產方式發生的變化帶來就是對傳統社會相關的自然舞蹈儀式影響，其對“上蒼”依戀逐漸轉向“娛樂”的形式，雖然保存者儀式的基本形式，但也只是對外在形式的模仿和展演，沒有了宗教意味，更多的是保留這些傳統文化，豐富大眾生活人性的歡歌的情緒，在滿足大眾對傳統文化好奇心的同時，達到文化和經濟的最大效益。

三、從“民間”到“舞臺”，元素抽離與升華

客家舞蹈作為漢族舞蹈的一支受到中國民族舞蹈發展的影響，從50年代開始中國舞蹈的開端由前蘇聯專家的支援到中國學科自主的發展，一系列的脈絡中所形成“學院派”、“元素教學法”、“中國舞編創”等教學方式，直接影響了客家舞蹈發展。客家舞蹈方式多以儀式中來，作為客家文化重要的特征之一，成為一種文化符號在舞臺中出現，如：客家山歌劇、臺灣客家大戲和說唱藝術等都將客家舞蹈作為一種符號加以運用。而這些文化符號潛在的特性正是可以被舞蹈家和藝術家通過個人化的理解運用元素提取的方式，重新編排組織。通過藝術家們的二次創作將音樂、服飾、肢體語言的運用和表達，從日常生活、儀式、慶典中的行動文本中抽離出“元素”，以滿足不同階級、不同領域追求客家舞蹈藝術理想的空間，從而達成一種審美平衡，這種平衡正是通過舞臺的展演和元素的完美運用，構建出客家文化中舞蹈的心理圖像。

不論是節慶中的客家舞蹈還是祭祀中的客家舞蹈從民間向舞臺邁進都具有一定的制約性，傳統儀式與當代生活方式的沖突和展演道具的龐大都是制約客家舞蹈發展和傳承的障礙。由此，在作為文化元素提取之時將道具、形式、動作加以改變或轉化。就如葬禮中出現的《席獅舞》，通過舞臺展演方式，沒有了葬禮中的悲傷和恐懼，衍生發展的是其趣味性和表演性。還有就是梅州平遠《落地金錢》舞蹈，根據史料記載是“宮廷樂舞”為安慰“帝王落魄之心”

通過藝術化的處理，保留其文化表演模式，藝術化的客家舞蹈對于大眾的而言是達到儀審美愉悅的滿足。而另外一面則是，對客家舞蹈而言，其文化符號形式被藝術創作形式解構和組裝后，其藝術價值、文化價值和審美價值在舞臺上得到重申，所傳遞的民族文化思想具有當代社會的集體情感意志。

四、結語

舞蹈是客家文化重要特征之一，所到之處都具有明顯的符號特征，在當下客家藝術展演的舞臺上，舞蹈宣泄集體的情感和釋放內心的表達的方式，越來越被大眾所接受和青睞。加之近年來地方政府對民族文化自信的提倡，特別是在非物質文化遺產遺產政策實施以來，客家舞蹈的發展迎來了新的世界。過去在農村、田問表演的舞蹈形式，在祭祀和葬禮中才能看到的傳統舞蹈禮俗，也隨著時代的進程不斷發展和演變，筆者認為這是必然的現象，也是社會發展應該接受的文化事實，雖然在發展的進程中因為對于文化傳統的認知差異性，對傳統文化傳承具有或多或少的影響，但在傳統文化發展層面具有突出的貢獻。有很多觀點認為經濟發展下傳統文化已經不是存粹的傳統文化，因為它改變了藝術本質中象征符號的意味，只是將以特色拿來用之，或是認為舞臺上舞蹈作品不是傳統舞蹈，藝術化的處理直接破壞了其傳統舞蹈的完整文化架構等等。要重申的是就如霍布斯邦0的觀點認為傳統不是從來就是，現在的我們所認為的傳統也只是近百年而己。于是，傳統可以變，但要知道如何變，這些也提醒著我們在面對客家舞蹈的傳統創發時，應該清晰傳統文化的本質厘清社會發展的脈絡，才能綻放絢麗的客家舞蹈藝術之花。