古今同名樂器考（十四）
——磬（下）

文/劉文榮

（接上期）

楊貴妃尤為喜歡演奏玉磬，玄宗曾令工以藍田綠玉而為之。唐鄭棨《開天傳信記》有載：“太真妃多曲藝，最善擊磬，玲玲然多新聲。雖太常梨園之能人，莫能加也。玄宗令采藍田綠玉，琢為磬。尚方造簨簴流蘇之屬，皆以金珠珍怪之物雜飾之。又鑄金為二獅子拿攫騰奮之狀，各重二百余斤，以為趺。其他彩繪縟麗，制作精妙，一時無比。及上幸蜀回京樂器多亡失，獨玉磬偶在。上顧之，凄然不忍置前，令送太常寺”。

沈括客居潤州時，曾以“潤州玉磬”為題對《國史纂異》所載潤州十二玉磬提出質疑，云：“潤州曾得玉磬十二以獻，張率更叩其曰：‘晉某歲所造也。是歲閏月，造磬者法月數，當有十三，宜于黃鐘東九尺掘,必得焉。’從之，果如其言。”沈括認為此為妄言，依節氣，閏月當在期間，無謂月律。認十二玉磬再掘地得之十三為欺懵之事。

蘇軾于北宋元佑二年（1087年）亦寫過《玉磬》，其文云：“其清越以長者,玉也。聽萬物之秋者，磬也。寶如是中，藜藿不再食。以是樂饑，不以告糴”。

明代文學家、戲曲家屠隆在《考盤余事》中亦有言玉磬，云：“有舊玉者，股三寸，長尺余，古之編磐也”。

明·馮夢龍在《智慧全集·雜智部·狡黠》中講述了一則鄉偷竅老媼銅磬之事，其載：“鄉一老嫗，向誦經，有古銅磬。一賊以石塊作包，負之至媼門外，人問何物，曰：‘銅磬，將鬻耳。’入門見無人，棄石于地，負磬反向門內曰：‘欲買磬乎?’曰：‘家自有。’賊包磬復負而出，內外皆不覺”。

清·龍文彬在所撰《明會要》卷二十一中有引《世法錄》，并談到西玉為磬與靈壁石材磬，其云：“內府造大祀樂以純金為鐘，西玉為磬。夫自堯舜以來造樂制器，鐘必用青銅，磬必用靈壁石。若更以純金西玉恐未可以諧眾音神感格”。

有清一代名相左宗棠亦曾以樂器的材質，即嶧陽孤桐泗濱浮磬而抒寫對音樂的認識，如其序云：“紀木石之貢，樂器所必需也。蓋必孤桐浮磬而后樂器精，嶧陽泗濱，非所以萃其美于樂乎？”

古言磬依體例數量有特磬與編磬之分，特磬常指單體懸掛且形體較大的磬，而編磬常以編列形式存。

明·宋濂《宋學士全集》卷十一《白牛生傳》載：“生當情意調適，輒懸特磬于簴，親擊以鐵籈。”

另如曲阜孔廟乾隆年間所造特磬，通長84厘米，厚3厘米，石材為質。特磬一側有篆刻云：“特磬，第四夾鐘。大清乾隆二十有六年，歲在辛已冬十一月乙未朔越九日癸卯琢成”。

（宋）王黼《宣和博古圖》對特磬與編磬亦有所云，其言：“凡特磬、編磬，小大雖殊，其制一也。然《書》曰‘泗濱浮磬’，則磬以石為之，必取諸泗水之濱者。其見于堯舜之時然也”。

編磬者，有以十六枚為列者。如《太平御覽·樂部》引《三禮圖》載：“膠廣長三寸，長尺三寸半，十六枚同一簨簴，謂之編磬”。簨簴，尤以簴者，謂指懸磬之架。《清碑類鈔》亦載“編磬”，云：“編磬十六枚，同在一簴。長闊皆同一制，其厚薄則有損益，應律與鐘同。”

圖11 《皇朝禮器圖式》繪中和韶樂第一黃鐘特磬

編磬多以十六枚一組為常見，但亦有見十二枚為一編列者。這在宋陳旸《樂書》即可為見。宋陳旸《樂書》載編磬，并繪圖，圖見十二枚編磬，分為兩層，上下各六。以考古觀察，山東莒南縣大店M2號墓中亦出土有十二枚一組編磬者。

古言語境磬與今言語境磬在能以同稱為磬樂器名稱的緣由上，有一些類屬的共同點，主要體現在如下幾個方面：

其一，同為體鳴樂器。

其二，同為擊奏體鳴樂器。

其三，同為有銅制之屬，即“八音”分，同有屬“金”類樂器。古言磬亦有銅制之屬者，如清·黃圖珌《看山閣閑筆》有所立“磬”條，其文云：“美玉聲清，古銅音咽，當以玉磬為第一。然銅磬如或藏有秦漢奇珍，雖不聞聲，亦頗得趣”。

其四，依聲學原理和聲源振動方式，同與板振動模式及特征有關。

其五，同為依槌或棰來敲擊，即不為互擊而發聲。

其五，古今語境各磬多只發一個固定音高，磬不似鐘，單體不能發三度兩音。特磬尤此；編磬依音列依次編序為高低不同的音。今言磬，圓形，亦發一音，不似合瓦而發兩音。

其六，古今語境磬均多與鐘為伴，古言磬多以編磬存，并多伴與編鐘相合演奏。如《史記·禮書》：“耳樂鐘磬，為之調諧八音以蕩其心。”清吳喬在《難光錄》中有云：“古人編鐘、編磬二十有四正律，之外于倍律用高者六，蕤（賓）、林（鐘）、夷（則）、南（呂）、無（射）、應（鐘）也”。再如清李調元《周禮摘箋》在釋“特懸”時云：“謂編鐘、編磬懸于簨簴”。今言磬多以寺中單體存，并多伴與寺中單體鐘互和完成宗教儀軌儀式。如《洞玄靈寶鐘磬威儀經》中的“常鳴鐘磬偈”。

圖12 宋·陳旸《樂書》所繪編磬

古言語境磬與今言語境磬在樂器同名的類屬外，亦有一定的區別，即今言磬與古言磬在樂器類屬共同點上的有異之理，尚陳十一點如下：

第一，依外形看，古言磬多如倨句形，即類呈有弧線亦有直線的不等邊三角形，亦如角尺形，常為扁平狀，故亦有稱板形敲擊體鳴樂器。

今言磬圓而中空，如缽狀，亦如盂狀、碗狀，故亦有稱缽形敲擊體鳴樂器。

第二，依演奏看，古言磬多為懸掛于磬簴上敲擊演奏。正如《禮記·明堂位》漢鄭玄注：“簨簴，所以懸鐘、磬也……植曰簴，飾之以羸、羽屬。”《周禮·考工記·梓人》所載：“銳喙、決吻、數目、願脰、小體、騫腹，若是者謂之羽屬，恒無力而輕，其聲清陽而遠聞。無力而輕，則于任輕宜。其聲清陽而遠聞，于磬宜。若是者以為磬簴，故擊其所縣（懸），而由其簴鳴。”

今言磬，多為置于桌或案上演奏。如佛界使用磬，多放于大殿東邊，在法會或誦經科儀時敲擊引導僧眾行腔、合掌、誦念佛號等。

第三，依材質看，古言磬的制作以石材為主，故磬有云石磬、玉磬。正如其文字構成。《說文解字》云：“磬，樂石也。從石、殸。像縣（懸）虡之形。殳，擊之也。古者毋句氏作磬。”。

今檢，磬的石材種類多樣，如湖北隨州擂鼓墩曾侯乙墓磬有青石、玉石的成分。湖北荊州江陵紀南故城楚編磬由青石灰石制成。河南安陽武官村出土虎紋大石磬，是由大青石所刻琢。這在《天工開物》中恰有記載，其云：“凡用響銅造器，用出山廣錫無鉛氣者入內，鉦鐲之類，紅銅八斤，入廣錫二斤，鐃、鈸，銅與錫更加精煉”。古言磬后世雖有玉材、銅材作磬，但仍以石磬為大宗，為磬之本源。

今言磬，以銅器為主，故多有稱銅磬。《宋史》卷一百八十有載寺觀銅磬的鑄造律令，云：“紹興二十八年（1158年），出御府銅器千五百事付泉司，大索民間銅器，得銅二百余萬斤，寺觀鐘、磬、鐃、鈸既籍定投稅外，不得添鑄”。《金史》卷四十八載：“初，大定間定制，民間應許存留銅鍮器物……磬每斤一貫九百二文”。宋謝深甫《慶元條法事類》載：“諸應用銅及鎬石之物不可闕者（謂鐘、磬之類），文思院鑄造鐫鑿，發赴雜賣場立價請賣，仍給憑由照會”。續載：“諸舊有銅、鍮石鑄道釋功德像、鐘、磬……并許存留”。其中即見磬的鑄造使用。

《宋會要輯稿·食貨》有涉銅磬管理及銅禁律令，云：“嘉泰元年（1201年）五月三日，臨安府言：‘承降指揮禁戢銅器……僧道合用鐘、磬、鐃、鈸、鈴、杵民間及船戶置到防護銅鑼，仰寺觀主首及民戶各具件數、結立罪狀，經州府陳狀排立字號，當官鐫鑿，給付憑由照用。官民戶鐘磬準此。照得寺院民戶許用鐘、磬……，又恐日復一日或有損壞，乞令申所屬許赍元物赴文（思）院，照元斤兩量立工錢換造，仍鐫鑿文思院換年月，在外準此”。

今言磬亦有鐵制者，但仍以銅制磬為大宗。

第四，如以八音分，古言磬多為“石”類，今言磬多為“金”類。

第五，以磬的多字名義連載看，古言磬，多連稱石磬、玉磬。如宋末元初馬端臨在《文獻通考》卷一百三十五《樂考八》中載：“隋開皇十四年（594年），于翟泉獲玉磬十四，垂之于庭。有二神人來擊，其聲妙絕”。因材質緣故，今言磬，多連稱銅磬。如《宋史》卷六十六載：“元豐三年八月岳州永慶寺獲銅鐘一、銅磬二”。明謝東山《貴州通志》卷五載：“在城西南五十里，峰甚髙峻，上有古寺故址，居人嘗掘出銅磬”。

第六，在樂器的使用用途上，古言磬多用之于統治者或上層官爵的宴饗、祭祀以及禮樂中。進言之，又根據磬的不同演奏場合，亦有特磬和編磬的演奏。如《道書援神契》所記載祭祀中用的編磬與特磬，如其文云：“古者祭樂有編鐘、編磬，每架十六，以應十二律及四宮清聲。又有特懸鐘、特懸磬。特懸者，獨懸也。今洞案金鐘、玉磬，又有大鐘等，皆本諸此”。

但古言磬亦有作于宗教科儀中者，如《洞玄靈寶三洞奉道科戒營私》對磬的材質有言：“一者玉，二者金，三者銀，四者銅，五者鐵，六者石，或兩角、四角，或九角、無角，若狀巖鉤，并題所識，永為供養。凡鐘磬，皆須作虛懸之”。南宋金允中《上清靈寶大法》提到道教齋醮中磬的使用，并且與鐘多為并用，其云：“壇場將肅，鐘磬交鳴，韻奏鈞天，仿佛神游于帝所。高音梵唱，依稀境類于玄都”。古言磬在宗教科儀中的使用于今主要為今言圓而中空磬所代替。今言磬多用之于佛教、道教誦經科儀、法會以及民間音樂、器樂合奏中。如《四朝聞見錄》》丙集載：“近者，淳祐進書，例用僧道鐃鼓前導”。

第七，在數量與個體上，古言磬除單個的特磬外，更為常見的是多枚數量并按編列入組的編磬。如河南安陽侯家莊西北崗商墓中的三枚一組編磬。江蘇丹徒北山頂春秋墓出土12枚一套的編磬。另如曾侯乙編磬，數量多達32枚，分兩層懸掛于青銅磬架上。

今言磬多體量單一，以獨體為主，因演奏功能不同，今言磬多不以編列為奏。

第八，磬出現的歷史不同，商時，古言磬已普遍使用。今考古發現，出現最早的磬為夏磬，如山西夏縣東下馮遺址出土。《世本作篇》有云“叔所造”。《太平御覽》卷五七六引《古史考》亦載：“無句，堯時人。”

今言語境磬多在唐始大量出現，多用于釋道儀規。

第九，古之語磬，因多懸于簴上演奏，故有稱懸磬。今之語磬，因多放于寺觀中案之右側，故有稱坐磬。

第十，古言磬功用多為禮樂器內涵，今言磬多為法器內涵。如明·馮惟敏所撰雜劇《僧尼共犯》第四折有載：“銅法磬傾成器，破鐃鈸換了糖吃”。

第十一，古言磬除聲源激勵與振動外，無明顯共鳴系統。今言磬除聲源激勵與振動外，有明顯的腔內氣柱渦流迂回的共鳴環節與特征。

今言銅磬的記載在唐始及其之后典籍中亦多出現，且多與佛寺的使用有關。如宋·熊克《中興小紀》卷三十八載：“于是有旨于御府出銅器千余，付外銷毀，其士庶之家照子及寺觀佛道像、鐘、磐……，官司銅鑼許存外，余并納官”。

《宋史》卷一百八十載：“出御府銅器千五百事付泉司，大索民間銅器，得銅二百余萬斤。寺觀鐘、磬……，既籍定投稅外，不得添鑄”。

金時，嚴禁私自鑄銅，大定十一年（1171）二月，“禁私鑄銅鏡，舊有銅器悉送官，給其值之半。唯神佛像、鐘、磬……魚袋之屬，則存之”，其中有言磬，反映了磬之為銅制之樂器，亦反映了金時磬的使用情況。

明籍中亦見大量磬的記載，并仍與佛道的使用有關。如《大明會典》卷一百六十四有載磬的鑄造，云：“其軍民之家，除鏡子、軍器及及寺觀庵院鐘、磬……，其余應有廢銅，并聽赴官中賣，每斤給價銅錢一百五十文。若私相買賣，及收匿在家不赴宮中賣者，各笞四十”。

明末清初胡世安《操縵錄》有載：“隋有法曲，其音清而近雅，其器有鐃、鈸、鐘、磬、幢、簫、琵琶”。

值得說明的是，扁狀磬在早期佛寺中亦使用，換言之，即佛道所用磬中，在早期亦有使用古言磬者，如《洞玄靈寶鐘磬威儀經》載：“太上曰：磬以金、銀、銅、鐵、玉作。若行道、禮誦、贊唱、齋戒、擊以節之，皆當作架懸之”。約在唐代及后時，圓磬大量使用于寺廟中。其具體發展流變歷程，因囤于篇幅，此處不再繁贅，另作它文考錄，現僅舉一例予以簡要闡述。如《西游記》第六十六回有載磬：“‘（黃眉大王）主人公!饒我命罷!饒我命罷!再不敢了!’彌勒上前一把揪住，解了他的后天袋兒，奪了他的敲磬槌兒”。此處言磬即是指寺中圓磬。通過《西游記》對磬的描寫，看出明代磬仍在佛教中的使用。即與宋祁《筆記》所載“今浮屠持銅缽，亦名磬”一致。

綜上，古言語境中的磬多出現在上古及后世禮樂使用中，隨著古言編磬在宮廷、祭祀以及禮樂演出中的消退，于今編磬在禮樂功用中與人們生活的漸次遠離，借之佛道文化銅磬仍在今天的廣泛使用以及與人們生活的耳聞目染，佛道儀軌中使用之磬逐漸已成為磬樂器所指代的名稱。換言之，即今所稱“磬”之名主要概為佛道中使用銅磬而專指。今言語境磬至今仍在釋道文化儀軌中扮演的重要角色，隨著石玉編磬使用的漸次減少及演奏功能與用途缺失，編磬漸漸失去演奏的功用舞臺，釋道中使用的銅磬之“磬”名所指已趨定勢，即在普通大眾視野中圓形似缽的銅磬呈現出逐漸向“磬”名稱的專有化發展。

（全文完）