“儀式感”這碗新雞湯

李少威

這兩年，人們突然愛上了“儀式感”這個詞。“生活要有儀式感”，吃飯，出行，購物，過生日，樣樣如此。

儀式本來是個重要的東西，對應著一種“認真完成了”的心理需要。

人的生活中，有一類完成本是法定的，比如婚喪嫁娶，辦過手續就是確認，但人們仍會舉辦并不強制要求的儀式。另一類完成與法定無關，過節，過生日，奠基、完工、開業，辦個儀式都是人的自愿。

無論哪一類，儀式的根本意義在于昭告。昭告于人，昭告于天。因此，儀式其實是一種連通紐帶，人和自然連通，和他人連通。

和自然的連通，是起源于無知，自然規律未被認識時，我們把自然理解為一種人格，一個神秘的主體。人有一種被統治感、被支配感，所以我們需要對那個無形的統治者表示臣服和敬畏。

和人的連通，則是由生存需要決定的。從原始時代的小型共同體，到農業時代的國家，人們都必須借助合作才能生存。原始時代的合作是為了應對食物不足問題，以及共同防御外在的威脅;農業國家時代的合作則是出于建造農業公共設施的需要。

也就是說，儀式是一種為了生存、合作、被統治而設計的行為形式，是一種文化意義上的“通知”。它包含兩個要素，源于事情的重要性，目的是共同確認。

但現在，“儀式感”所指向的，幾乎是所有不重要的事情，目的也不是共同確認，而是自我確認。工業化社會生存不成問題，合作非常隱形，人也不再有被自然所統治的壓力，在強大的技術條件下“通知”快捷而直接，那么在邏輯上，人們對儀式的需要將越來越少。然而事情的發展卻違背了邏輯，人們不但更加重視儀式，還把儀式降維，應用在一切平庸的地方。這是為什么？

其實，今天所謂“儀式感”，就是個體存在感換了一個說法。“儀式感”，事實上是反儀式的。

現在，“儀式感”所指向的，幾乎是所有不重要的事情，目的也不是共同確認，而是自我確認。

在個體化的社會里，人與人之間有真實情境的接觸大幅減少，如果必要，除了家庭成員之間的接觸，今天幾乎可以做到完全消滅所有接觸，而生產和消費都不會受影響。我們日常參與的社會互動的確在急劇減少，人越是趨向于獨處，生活就越缺少變化，記憶就越缺乏附著之物，個體獨特性就越難以體現，表現在日常生活中，就是感覺日子沒有任何變化，個人存在缺少價值也缺少意義，體驗不到自身的重要性。

于是人們開始尋求形式的支持，把變化、價值、意義和自身的重要性，折現為形式，就像資本時代人們把人和財富的價值全部標記為貨幣一樣。“儀式感”，成為了個體存在感的面值。

人類本來沒有儀式這種說法，在中國古代叫禮和儀，“儀式”一詞是1908年法國人類學家范熱內普首先使用的。在中國，“儀式感”由誰首先使用無可稽考，但可以肯定的是，表面上由各種媒體渲染，但其流行歸根到底是由商業力量推動的，商業善于把人的一切心理需要都動員到消費領域去實現。

我們可以聯想起“小資情調”“詩與遠方”……它們出現以后，商業就高超地把消費主義以一種“反消費主義”的外衣包裹起來，用以推動消費主義。實現這種高超嫁接的機制，是先把這些名詞無限雞湯化。