當代“泛節日化”社會語境下傳統節日的保護

摘要：傳統節日是一個地方重要的時序節令，它與人們的生產生活節奏息息相關，承載著獨特的歷史記憶與文化內涵，發揮著發展經濟、凝聚社群等社會功能。“泛節日化”是泛民俗的具體表現之一，基于民族文化資源論，傳統節日受政府、商界等多主體操弄，使一系列舊節復興，新節、類節頻出，導致出現節日泛化的社會語境。泛節日化社會語境下，傳統節日出現節日資源被濫用，節日主題蛻變為世俗狂歡，內涵漸趨標準化等亂象。傳統節日保護，必須遵循節日文化邏輯，尊重文化自決，遵守適度創新原則。當前多方保護主體參與傳統節日文化實踐的對話、協商與博弈，使傳統節日民間性、政治性、經濟性與公共性等兼性并立，過去“二元對立”的思維模式已不合時宜，借助公共民俗學的想象力，公共民俗學者應以傳統節日文化主體的民間立場為主，兼顧各方主體相關權益為宗旨進行協商與協調，促進各方平等交流與互利合作，使傳統節日獲得真正意義上的良性傳承與整體保護。

關鍵詞：泛節日化;節日保護;標準化;文化自決

中圖分類號：C958文獻標識碼：A文章編號：1674-621X（2019）04-0140-08

傳統節日是一個地方重要的時序節令，千百年來周期性調節著人們的日常生產、生活節奏，它也是一個民族最集中的文化綜合體，隱藏著古老的歷史記憶，蘊含著豐富的文化內涵，發揮著促進地方經濟、社會發展的重要功能，千百年來吸納、凝聚并團結著全體社會成員。傳統節日天生自有明顯的拉動消費的經濟價值，以及以增強凝聚力為核心的社會價值，因此，當前隨著各級地方政府和商業資本不斷對節日實行各種形式的民俗主義，使傳統節日全面復興，新式節日層出不窮，外來節日廣受追捧，也將每個人不可避免地牽涉進傳統節日文化消費大潮中。在如此喧囂繁華的“泛節日化”社會語境下，我們需要冷靜地思考傳統節日保護的嚴峻性。進入21世紀以來，隨著一系列工業化、商業化、城鎮化的深入推進，隨著國家對以非物質文化遺產為核心的傳統文化的高度關注，傳統節日成為非物質文化遺產從而使全社會得以共享，也得以進入國家法定節日體系當中，使全社會每一個人合法享受到了假日文化休閑，傳統節日也因此受到前所未有的重視與保護。當前非物質文化遺產博物館式傳統展示、商業化文藝展演與旅游市場化文化銷售等諸多傳播模式，一方面強力推進了非物質文化遺產的傳承和保護，但另一方面也加快了非物質文化遺產的符號化與客體化進程。

目前有關傳統節日的研究及成果，主要有：法國漢學家葛蘭言（Marcel Granet）的專著《古代中國的節慶與歌謠》，以一種基于象征主義的深層宇宙論，闡釋和分析了中國古代節慶的深層內涵，即人與自然、萬物同處一個秩序中，人必須與自然一樣以恰當的節奏行事（日常與節慶的自然輪替），人所塑造的習俗文化可以反過來影響自然進程[1]。顧軍、苑利的《傳統節日文化遺產保護與我們所應秉承的原則》一文，主要總結了傳統節日保護要點以及主體保護、整體保護與活態保護等原則[2]。蕭放的《傳統節日：一宗重大的民族文化遺產》一文，從傳統節日物質、社會與精神三大傳統，呼吁應對民族傳統節日進行調查并予以保護[3]。2007年中國民俗學會與北京民俗博物館聯合舉辦主題為“文化空間：節日與社會生活的公共性”的第三屆東岳論壇，會后公開出版題為《傳統節日與文化空間——東岳論壇國際學術研討會專輯》[4]的論文集，包含傳統節日與文化空間、文化空間與社會生活的公共性、中國傳統節日保護現實問題等論題，以鮮活傳統節日個案調查為特點，涉及傳統節日與文化空間、公共性，以及傳統節日保護等學術問題。同年，《中國人民大學學報》集中刊發了“傳統節日文化遺產保護”專題的三篇論文：黃濤的《保護傳統節日文化遺產與構建和諧社會》[5]、苑利等的《傳統節日遺產保護的價值和原則》[6]、王霄冰的《文化記憶、傳統創新與節日遺產保護》，王霄冰提出可在遵循文化記憶邏輯性前提下對傳統節日進行改良與創新的觀點[7]。陶思炎的《略談中國傳統節日的困境與機遇》一文，將傳統節日困境與機遇并舉，指出要大力發展節日文化與節日經濟[8]。潘文焰、仲富蘭的《我國傳統節日文化的生產性保護路徑研究》一文，從載體、主體、客體、介體四個維度建構傳統節日的生產性保護體系，包含尊重性、整體性與創新性等保護原則[9]。邢莉的《我國傳統節日是我們再創造的源泉》一文，從知識、人文與審美源泉的高度論述了我國傳統節日的核心創造價值[10]。以上代表性學術成果體現出學者們對傳統節日傳承與保護現狀的一種憂思，集中關注傳統節日價值認知論與傳統節日保護論，這兩方面的研究成果共同推進了傳統節日的遺產化與法定化進程，從而使以春節、清明、端午與中秋為核心的中國傳統節日成為國家法定假日，在現代性社會語境下重獲一種價值認定與法定保護。事實上，成為非物質文化遺產的傳統節日在進入國家法定節日體系后，在當今全球化背景下中-西、全球-地方、傳統-現代、民間-官方等多重二元對立關系變得日益多元復雜。在“泛節日化”的社會語境沖擊下，在實際操弄過程中傳統節日保護亦出現一些不利于自身良性發展的現象。當前“泛節日化”社會語境具體如何表現，傳統節日保護出現怎樣的亂象，傳統節日保護應遵循哪些新原則，是本文主要的邏輯思考緣起。

一、“泛節日化”語境

（一）“泛節日化”的概念界定

“城市中的泛民俗現象， 是指那些并非都市人所共同遵守的、長期形成的民俗文化， 而是由于某種需要而刻意制作出來的具有一定民俗意味的文化現象。例如， 為了商業上的需要， 有人就根據民俗的某些特質制造了市場節、冰箱節、電腦節、食品節、旅游節、土豆節、美容節等等， 所有這些節日都不是傳統的節日， 在一般情況下， 沒有固定的時間， 沒有固定的場所， 沒有固定的規矩， 其中最根本的是沒有文化的根， 沒有一種習慣成自然、水到渠成的感覺， 因此也就缺少更廣泛意義上的群眾參加， 這樣慢慢地就遠離了舉辦者的初衷”[11]。“民俗離開傳統，游離其固有的發展軌跡，而成為一種具有民俗特點但又不是真正意義上的民俗;這樣的民俗只有一個囫圇的外殼，其實質已經發生根本的變化，因此也不能將它稱為原來意義上的民俗，只能將此稱之為泛民俗……泛民俗不是傳統意義上的民俗，但它是一種脫胎于舊民俗而進行人為改造的新民俗，這種泛民俗現象，理應是中國民俗學所研究的課題”[12]。相應地，從學理上溯源，“泛節日化”是“泛民俗”的一種具體表現，它主要指出于某種政治、商業的目的，要么對一些傳統節祭、固定集會與集貿行為等新舊資源進行某種節日化建構，將傳統節日的外延與內涵放大，將它們打造成某種新節日，要么仿冒民俗人為憑空制造一些帶有消費時尚的類節日，雖具有節日的某些特點，但從形式到內涵卻是新舊雜糅或是全新的，不論以上哪種形式，最后都導致一種“唯節日論”的節日泛化社會狀態。“泛節日化”的社會語境，從物質屬性的角度分析，主要源于現代社會商品化、商業化的驅動，從精神層面分析，主要源于隨著現代工業化、城市化急速推進導致傳統逐漸被消解，使人們對鄉愁等文化產生心理需求，以及現代陌生人社會帶來日常人們之間疏離感的一種排解需求。“現代社會背景下的傳統節日（的內涵與形式） 正被各種現代民俗節慶及洋節（‘泛節慶）所侵蝕，日漸式微，面臨巨大的生存危機”[9]27。“侵蝕”“式微”“巨大危機”有點危言聳聽，但當代泛節日化社會語境沖淡傳統節日文化主題，在一定程度上動搖傳統節日的結構性主導地位，卻是不爭的事實。

當前“泛節日化”社會語境的內涵，主要有傳統節日復興、新式節日打造與外來節日沖擊三種表現。第一，傳統節日復興。隨著國家自上而下遺產化進程的逐步推進，傳統節日得以進入國家與地方各級非物質文化遺產名錄，以政治賦權的方式獲得傳承與保護的地位。同時，還有很多未能進入各級非遺保護名錄的地方傳統節日，一直在民間社會自為傳承與自然發展。在國家層面上，以民俗學為核心的文化學界經過不懈努力，最終使春節、清明、端午、中秋等傳統節日進入國家法定假日體系，使人們能夠真正享受到傳統節日帶來的福利及其文化福祉。傳統節日在今天的全面復興，從現實條件看主要基于國家經濟基礎越來越夯實，文化政策越來越開明，文化觀念越來越開放，從學理上觀察則主要是“傳統的發明”與文化再生產交互作用的結果。第二，新式節日打造。啤酒節、馬鈴薯節、芒果節、購物節、美容節、光棍節等各種各樣新式節日不斷地被地方和商家打造出來，這種新式節日的出現一是全球化與地方性之間持續互動的結果，一是當代商業化語境下文化經濟化的結果。在全球范圍內經濟一體化與文化全球化帶來的結果是地方主義的抬頭與興盛，地方對全球化同時采取接納與應對，主要表現為以傳統文化為根基的地方性建構，以突出政治與商業地方感為目的的一系列節日民俗為主要表征。第三，外來節日沖擊。在當前的節日體系結構中，圣誕節、情人節、復活節、感恩節等相關西方外來節日沖淡了我國傳統節日主題，沖擊傳統節日的傳承與保護。“許多青少年嚴重缺失關于中國傳統文化的知識素養，沒有了過傳統節日的熱情和興趣，卻一味追逐西方文化、熱衷于過‘洋節，這樣下去，我國傳統節日文化就有斷代失傳的危險”[5]61。同樣危言聳聽，但廣大青年代表著民族和國家的未來，他們一方面輕視民族傳統節日歷史與內涵，一方面雖熱衷西方外來節日但實際對其歷史與內涵卻知之甚少。外來節日來勢洶洶，以一種非理智的獵奇心理導引全民狂歡，是改革開放以來中外文化不對等交流的結果，深層次暴露的是一種民族文化自信不足的表現，更是異化時代民族身份認同迷惘與迷失的結果。當然，背后一向精于經濟文化策劃與經營的各種商業資本，是最直接的始作俑者與終極推手。

（二）“消費傳統”的現代訴求

文化傳統是一個民族一個國家一系列物質和精神創造歷經千百年的凝結與承傳，是其不斷調適人與自然、人與人、人與社會多重關系的文化精粹。隨著當代中國政治、經濟與社會的進一步發展，特別是隨著現代工業化、商業化與城鎮化的全面推進，以農耕生計方式為基礎的傳統文化體系遭遇了一系列沖擊，這其中包括各個歷史時期對傳統的破除、重建與保護。今天技術革命日新月異，商業化無孔不入，進一步導致了社會分工的專業化與精細化，消費主義異軍突起，人們一方面樂于消費便捷的現代新技術產品與服務，另一方面在內心深處“消費傳統”的渴求愈加強烈，人們在“向前看”的同時往往帶著一顆懷舊的心，而后者似乎比前者更難以滿足。當前城市化狂飆突進，在難以凝聚的城市社區與城市陌生人社會的映襯下，過去那種田園牧歌式的生活一去不復返了，傳統漸行漸遠，消逝的傳統與濫觴的鄉愁在現代性社會語境下，同時指向了傳統回歸與鄉愁釋放的雙重心理訴求，這種心理訴求導致人們越來越熱衷于旨在構筑精神后花園的“消費傳統”的心理與行為。近年來的“國學熱”“鄉村旅游”“農家樂”“手工藝振興”“鄉村振興”等，都是這種心理折射在社會實踐上的時代性表征。

傳統節日不僅是傳統文化體系的重要內涵，而且是傳統文化的有效傳承載體，在上述消費主義大行其道的當今消費時代，消費傳統節日文化成為消費傳統的重要內容之一。傳統節日消費，可以簡單劃分為物質消費和精神消費兩方面，二者之間有著天然的緊密聯系。“民以食為天”，傳統節日的物質消費，首先表現在傳統節日飲食消費上。春節的“年貨”、正月十五的元宵、端午節的粽子、中秋節的月餅，對中國人而言，無論貴賤，少了哪一樣都不能算是真正過節。彝諺說“火把節是眼睛的節日，彝族年是嘴巴的節日”，沒有年豬飯的彝族年不是真正的彝族年。當然，過節除了吃，還講究穿。節日里男女老少都要換上節日盛裝，節日盛裝不僅是家庭財富的象征，更是節日社交的一種潛在慣例。傳統節日的精神消費，首先是對傳統節日祭祀的一種儀式消費。這種節日儀式消費主要在于營造一個神圣時空，使天地人神之間能夠進行年度性交流，最后達至一種天人合一、神人以和的理想境界。其次，伴隨著傳統節日物質消費的滿足而獲得一種精神愉悅。再次，是對歌舞文藝活動等的精神需求得到滿足。精彩絕倫的民族民間文藝展演，是傳統節日文化內涵的重要民俗符號，對過節的人們具有一種獨特的號召力，不論是在本地體性實踐傳承還是赴外體驗消費，目的在于通過親身傳承、體驗鮮活的節日文藝民俗生活而放松身心、陶冶情操。對于社區內部成員而言，節日文藝展演主要基于與生俱來職責形式的主體傳承，而對于前來消費節日文藝展演的他者而言，則主要基于文化獵奇心理的體驗式參與，有時通過購買傳統節日歌舞文藝表演或服務的方式來實現。

二、傳統節日的亂象

（一）傳統節日資源的濫用

傳統節日作為民族傳統文化的重要載體與核心內涵，是民族或地方極富特色的一種文化資源，也是全球化背景下有效形塑地方形象并進行地方認同的文化資本，由于傳統節日天生自帶拉動消費的經濟屬性與凝聚地方的社會功能，傳統節日資源往往容易被各方無節制使用乃至濫用。傳統節日資源濫用，主要指各級政府、商業資本與民族團體對傳統節日觀念、物質與精神等各相關要素的無限使用與過度利用，無視傳統節日自身生養、傳承的文化生態，其額度超過傳統節日本身所能承載的正常標準量，導致傳統節日在一定程度上受到扭曲與變形，直接損害傳統節日的形象與品質，導致傳統節日的傳承受到擠壓甚至變味直至變質，從而危及傳統節日的原生性與生命力。傳統節日是一個相對自足的民俗文化體系，它有著自我傳承發展的時間周期、文化含量及其標準承載量，同時有著一套地方社會全民自覺遵循的傳統倫理，因此，對傳統節日的任何開發和利用，都應在遵循傳統節日內在規律與倫理的前提下展開，都應在傳統節日自身承載標準之內實施，否則將直接導致傳統節日的異化，這種行為無異于殺雞取卵，最后導致傳統節日不可持續。

傳統節日資源濫用，往往出于一種短期謀利的狹隘眼光，首先體現在公然違背傳統節日的節期規律，如將年度性過節周期隨意壓縮和篡改，結果出現諸如“天天潑水節”“月月火把節”的過節假象。因為潑水節、火把節節期內對前來消費的游客容量畢竟有限，因此，為了追求所謂的規模效益，就只好將節期無限拉長，天天過節，而一般游客出于滿足獵奇心理的民俗體驗需求，并不必然質疑“天天潑水節”“月月火把節”的文化真實性。雖然比起對外售賣的傳統節日文化展演，當地人同時另有一套對內傳承的傳統節日生活，但長此以往，加上新媒體等大眾傳播的跨時空、超地方發酵式宣傳，傳統節日的形象與構建將產生一種多重面相疊加后的幻象，對傳統節日文化的整體性與真實性產生相關負面影響。更危險的是，當地人由于長期職業化向外展示傳統節日民俗，他們在近乎狂熱的文化旅游消費語境下對職業民俗表演者身份的敬業投入與過分浸入，其文化價值觀將悄然發生轉變與變異。其次，傳統節日的濫用還體現在不遵循傳統節日倫理。傳統文化有可供展示與不可供展示的區分，傳統節日資源有可開發與不可開發的邊界。可對外展示、可開發的傳統文化，一般多為世俗層面的民俗而不涉及民族的神圣信仰層面，而不可對外展示、不可開發的傳統文化，多為涉及民族自我深層神圣信仰層面的部分，但是如今傳統節祭的神圣性不斷被展示與消費，世俗性越演越烈，最后消解并可能導致作為傳統節日內核的精神性所指消失。典型的例子如某些地方在彝族火把節舞臺上讓彝族畢摩、蘇尼等神職人員，表演只有在神圣祭祀儀式中才采用的舌舔鐵犁、蘇尼請神等驚險神秘動作，來滿足人們特別是外來游客文化獵奇的庸俗心理。而民間信仰神職人員受行政安排或商業采買，仍未具備充分的文化自覺意識，這不僅冒犯作為神媒的畢摩、蘇尼的神職身份，而且可能褻瀆民間信仰的神祇從而影響社會團結。

（二）傳統節日主題的蛻變

傳統節日以年度的周期性為頻率來慶祝，其內在主題往往以敬天法祖、祈豐求吉為核心，外在主題則以休閑娛樂、全民歡慶為特征，神圣與世俗合一，自然貫穿在民眾的生活世界中。因為傳統節日天生具有一種強大的文化感召力與吸引力，能在節期特殊時節凝聚超大規模數量的社會成員，因此傳統節日自古有著商貿交流、社會交往等一系列相關伴生功能。在自然經濟時代，交通、通信技術不發達，民族或地方基本上處于一種相對孤立的自我發展態勢，社會互動與文化交流相對緩慢，傳統節日在一種封閉平和的狀態下獲得自然傳承，傳統節日那些與神圣性緊密關聯的主題亙古不變，它們成為一種深層民族文化心理，靜水流深，在代際之間獲得自然傳遞。這種民族或地方內部傳統節日的自我操弄，完全出自一種根基論前提下民族或地方的自我認同，傳統節日也從未被視作文化資源進行開發以期物質獲利，對于每一個社會成員而言，這僅僅意味著一種與生俱來的包裹著權利與義務的文化傳統被傳承至今。

改革開放以來，我國進入現代化建設的快車道，社會語境轉變為“以經濟建設為中心”，傳統文化不僅是用以審美和娛樂的對象，而且是可供開發的軟資源。傳統節日因其拉動消費的超能力，往往易成各級地方“文化搭臺經濟唱戲”發展模式的重要載體，也被大小商業資本視作不可復制的獨特文化資源而競相打造，導致傳統節日的主題發生蛻變，逐漸呈現傳統節日休閑娛樂、商貿交流等外在主題與伴生功能，超過并遮蔽其原先敬天法祖、祈豐求吉、酬神謝靈等內在主題的趨勢。加上科學主義、理性至上等普世價值觀的長期浸濡，傳統節日在祭祀、禮儀等核心主題內涵的神圣性被不斷消解，而“吃喝玩樂”等世俗性目的和特征則越來越膨脹。當代傳統節日世俗性的一方面，體現在節日蛻變為“全民狂歡”的狂歡節。古代節慶也有狂歡的性質，但其與當代傳統節日的世俗狂歡不同，它是一種神圣狂歡。如八臘祭禮，具有“大飲”的風俗，參加者都肆意大吃大喝。“在更古老的時代，性愛儀禮也是其中的一個特征……傳統的權威性，節慶的莊嚴性，儀式的重要性和參加者的數量，所有這些共同賦予神圣的狂歡一種非同尋常的情感力量”[1]154、184。這種力量一是強調物我同一的秩序，二是旨在滋養神圣空間的生殖力。封建王朝時代社會內部雖有著森嚴的等級區隔，但對于上流社會來講，傳統節日期間必須“與民同樂”，消弭階級差別，通過展現太平祥和之氣而彰顯一方政績。隨著現代城市化的狂飆突進，作為陌生人集合體的當代社會，人們身處繁華喧鬧的快節奏生活中，一方面通過個體化而使個體性突出，另一方面內心深處比以往任何一個時代都倍感孤獨。因此，不僅圣誕節、情人節等外來洋節在一定程度上均被中國化而過成狂歡節，民族傳統節日如潑水節、火把節、花街節、“摸你黑”等也統統被標以“狂歡”的廣告標簽，人們在傳統節日閾限期間，紛紛打破階層間各種邊界與阻隔，在陌生人社會臨時制造一種全民狂歡的假象，宣泄娛樂，顛覆與反顛覆。如此，固然獲得了可觀的節日經濟效益，但是容易消磨民族或地方的意志。

（三）傳統節日內涵標準化

傳統節日經歷史長河不斷沖洗，最終積淀形成了相對固定的文化內涵與民俗表征。同時，自然地理、時代背景與族群關系等自然社會因素的變遷，往往對傳統節日產生一種內外相交的變遷驅動力，導致傳統節日的文化內涵在一定程度上發生一種地方化、時代化與族群化變遷而出現多元與差異的格局，外在的民俗表征也越來越繁復多彩。作為人類認知、命名與表達的重要媒介，自然語言天生具有經濟原則，它使人們往往在生產生活中對其民俗文化進行一種簡化、簡約的日常化處理。因此，傳統節日在民眾日常生活化話語中，又呈現出一種直接、簡化的模式化表達。人類社會進入工業化時代后，現代社會標準化技術生產的觀念愈來愈深入人心，文化生產與再生產領域亦不可避免地受其影響，特別是在當代指向文化傳統復歸與民族精神重塑的非物質文化遺產語境下，傳統節日及其文化呈現一種標準化的演變趨勢。傳統節日標準化，是對傳統節日進行物化審視后對其文化整體性的一種漠視，是一種打著現代規范和效率的名號對傳統節日施行的符號化抽離，由于是源自地方之外的非主體標準，傳統節日往往可能被標準化得面目全非，不利于傳統節日的整體性、多元性與真實性保護。

對于日漸標準化的傳統節日，有學者犀利地指出：“當中國全面進入信息化時代、技術世界時，尤其是在21世紀以來申報和保護非物質文化遺產的浪潮中，端午節出現了更倚重于以屈原為依托的粽子、龍舟等關鍵符號，并日漸標準化、趨同化、簡約化的傾向。”[13]事實上，對傳統節日文化的認知與表達，存在三對相關的話語體系：民間話語與官方話語、本土話語與外來話語、民眾話語與學術話語。民間話語表現為一種模糊、散亂、隨意的生活化口語，官方話語表現為一種準確、規范與標準的文獻化呈現。本土話語表現為一種在地化與語境化的主位表達，外來話語表現為一種去語境化與公共性的客位描述。民眾話語表現為一種龐雜、非體系的主體敘事，學術話語表現為一種普適、專業的科學解說。因此，傳統節日標準化表達主要流布于外來話語中，這種話語是一種去語境化的客位描述，它經由裹挾著行政、商業、時尚宣傳的大眾傳媒不斷發酵并強行植入人們的公共文化認知。而這種標準化的公共文化敘事源于公眾日常話語表達經濟原則使然外，與當前非物質文化遺產保護語境下行政對傳統節日那種準確、規范與標準的話語表述也有一定的關系。官方規范、標準的傳統節日話語體系攜帶著行政權威，自上而下對其他話語體系具有一種行政同化的影響。相比之下，學術界對民俗節日等傳統文化進行知識生產后形成的專業科學話語體系，則由于相應的學術、知識普及的滯后一直停留在學術象牙塔這個小眾的范圍，與廣大文化傳承人群體與普通民眾仍然存在一定的距離。

三、傳統節日的保護

（一）遵循文化邏輯

傳統節日保護，應遵循文化邏輯。傳統節日自古承載民族的歷史、宗教、禮俗與文藝等重要信息，它以固定的周期頻度進行傳統文化的獨特呈現，并一貫發揮著推動地方經濟發展，促進地方社會凝聚的重要功能。傳統節日是一個相對自足的文化體系，有其自身傳承與發展的內在規律與文化邏輯。保護傳統節日，必須遵循傳統節日的文化邏輯。傳統節日內源傳承式保護，主要是作為節日文化主體的民眾的生活化傳承，這種內源傳承式保護在當代“泛節日化”社會語境下，遭遇了一系列的現代性沖擊。好在還有來自政府與社會等外來主體強有力的外推式保護。政府作為非物質文化遺產保護第一責任主體，在傳統節日進入非遺保護體系后，其自上而下行政指令式遺產化保護模式，以及非物質文化遺產保護實踐中的保護與開發兩難境況，使行政邏輯往往易干擾傳統節日自身內在發展的文化邏輯。社會保護主體，主要有杰出社會精英團體與各種商業資本，前者源于身懷民族文化情結的個人理想，后者始于對商業資本投入的逐利天性，都各有其利弊。一旦傳統節日內在的文化邏輯不被遵循，傳統節日便可能從形式到內容出現變形、變味與變異。

傳統節日的內在文化邏輯，是有關其起源、內涵、價值、傳承與發展等方面的一整套節日運行原則與規則體系。嚴格來說，文化本真性是一個相對的概念，因為不僅制定一套相應的文化本真性量化評價指標體系有一定難度，而且強制摒除長時段內文化自我揚棄更新的屬性進行本真性評價也不符合其自我發展的客觀事實。遵循傳統節日的文化邏輯，必須堅守傳統節日的相對本真性與文化倫理。“節日是人們選定在特定時間和特定空間的文化行為，節日的本質屬性之一是它的時間屬性，它屬于在自然時間的流程中，人們確認的文化時間”[10]92。傳統節日的節期是根據物候時令固定的，有著天時地勢與生產生活安排的理據性，千百年來按節期過節也是民眾過節的規律性周期，不能隨意提前或延后，更不允許任意延長或縮短節期。2016年筆者就在異地過了官辦、民辦兩個彝族火把節。官辦火把節出于組織便利與消費刺激，將傳統農歷6月24日的彝族火把節提前兩天。“由于節期被人為提前，頭天到大西神山迎火神鉆木取火時，見現場取火異常，就有人戲謔地說，是不是政府還沒來得及通知火神今年提前過節了”[14]？！地方政府如此全包辦節，雖很敬業但不專業，耗費大量行政資源不說，民眾亦不認可。另一方面，為了滿足對異域文化獵奇的心理，無視傳統節日文化倫理的做法時有發生。諸如隨意將涉及傳統節日神圣性的隱秘空間及其民俗文化進行公開展演，不恪守宗教禁忌、性別邊界的無節制節日狂歡活動等，都是當下不遵循節日文化倫理的種種表現，處理不好將直接影響民族情感的表達。

（二）尊重文化自決

傳統節日保護，應尊重文化自決。包括傳統節日在內的民族傳統文化，是各民族千百年來不斷適應自然的物質和精神財富積累，是民族認同與地方認同的精神根坻，作為文化主體的廣大民眾天生擁有其傳承發展的法定權利，享有民族傳統文化附帶物質與精神福祉等文化權益。隨著當代中國經濟、社會的進一步發展，非物質文化遺產保護理念與實踐逐步深入推進，中國人的傳統文化觀正逐漸發生著一系列轉變，人們對以非物質文化遺產為核心的傳統文化的認知度逐漸提高，但同時各級政府帶有強勢的行政影響力，商家裹挾著強大的資本滲透力，在傳統節日保護中明顯占據了支配性地位，導致廣大民眾的文化自覺意識未能真正樹立起來，結果直接削弱了民間文化自組織原有的組織意識與能力。因此，在當前涉及傳統節日文化傳承、保護與開發等一系列公共文化實踐中，文化主體因處于一種相對劣勢的地位，從而被動讓渡其相關文化權益，使事關其切身利益的相關公共文化實踐，最終成為一種文化他決的結果。長此以往，這種文化他決取代文化自決的結果，導致傳統節日的文化主體日益被客體化成為“缺席的在場者”而不自知，使傳統節日民俗及其展演日益去主體化，使傳統節日傳承與保護在一定程度上出現過度行政化與商業化傾向。

要改變傳統節日保護實踐文化他決起主導作用的現狀，在于滿足文化主體對于文化自決的合理訴求，將傳統文化的主體權益歸還文化主體。由于長期以來的種種原因與當代商業化的負面影響，民間社會目前尚缺乏真正意義上的文化自覺意識，應大力加強培養文化主體的文化自決意識與能力。因此，教研、文博與媒介等相關非物質文化遺產保護教育、研究與宣傳部門，須通力協作，將傳統節日的文化價值與傳承發展的主體性等內容廣泛普及到社會教育中，提高人們對傳統節日文化及其自我組織管理的認知度。由地方精英與文藝骨干組成的地方民間文化自組織，在很大程度上可以代表傳統節日所在地的文化主體行使文化自決權。地方政府要為文化自決賦權，及時改變目前節日保護中大包大攬的做法，“有所為有所不為”，遵循傳統節日組織與文化實踐“民間事民間辦”的內在規律。事實上，民間與官方因所處地位不平等，尤其是處于低層的廣大傳承人群體長期以來習慣了來自上級部門的行政指令性安排，一直以來未能就文化保護形成一種平等對話的交流機制，因此，學界作為一股學理性專業力量，可站在文化中介的地位，在具體節日文化保護實踐中積極統籌、協調各相關保護主體。

（三）遵守適度創新

傳統節日保護，應遵守適度創新原則。在過去相對封閉的社會背景下，傳統節日表現為一種純內生、內向的文化形式存在，當代我們處于一個日益全球化的互動網絡下開放的社會語境，傳統節日除了原先固有的內價值，還有附加的外價值。“內價值是指民俗文化在其存在的社會與歷史時空中所發生的作用，也就是局內的民眾所認可和在生活中實際使用的價值。外價值是指作為局外人的學者、社會活動家、文化產業人士等附加給這些文化的觀念、評論，或者商品化包裝所獲得的經濟效益等價值”[15]。其實，傳統節日的外價值還有為了彰顯政績等目的而施行的一系列行政化操弄及其產生的效果。在當代社會日常生活實踐中傳統節日內外價值交織合一，相應地，傳統節日存在內傳承與外傳播并行的雙軌機制。只不過，外傳播式節日主要瞄準潛在的游客，旨在通過引導傳統節日文化消費，從而帶動地方經濟、社會發展。在這種新興旅游文化語境下傳統節日慶典的組織上，由于相關行政、資本的大規模投入而取代文化主體實際操控了節日展演的主調與走向，往往對傳統節日內傳承式的文化傳承實踐帶來較大沖擊，使傳統節日在民間的規模與影響淡化與萎縮，迫使傳統節日民間自組織逐漸喪失自我持續的能力，導致原生傳統節日在表面繁華的外衣下陷入一種原子化與空心化的危險。

傳統節日的創新，只能是有限創新，適度創新。當今任何一個角落都是“地球村”的一部分，對于任何一個國家和民族而言，因循守舊、孤立發展早已不可能獲得可持續發展。傳統節日早已超越其固有的民族與地域邊界，成為更廣泛意義上供全民共享的公共文化。公共民俗學視野下傳統節日文化的一系列相關公共實踐，可以促進傳統節日文化的有效傳承與全面傳播。傳統節日的傳承與創新，不論由具有文化自決意識的文化主體，還是由外來各方助推式主體組織實施，首先都必須分清哪些部分適合開發，哪些部分必須得到原真性保護。內外保護主體如果對這種合理區分難以把握，那么需要能夠充分發揮文化中介作用的來自公共民俗學界的相關專業指導。不論傳統節日的保護性開發還是生產性保護，所有相關保護主體必須具有一定的文化傳承和社會服務意識，重在可持續傳承而不應無限逐利。總之，“非物質文化遺產傳承的創新，一定要在適度原則下進行可持續發展，在保證非物質文化遺產的相對原生態、原真性前提下，合理創新。任何形式的創新，最后面向的都是非物質文化遺產的主體而不是外來者”[16]。

四、結語

在當代“泛節日化”社會語境下，傳統節日受到民間、官方、商業、學界、媒介等多主體不同程度的操弄，呈現出一種復雜而立體的多面相，傳統節日內外傳承雙軌并行，傳統節日資源被濫用，節日主題蛻變為世俗狂歡，節日內涵漸趨標準化等亂象頻出。“民間立場的節日生活和國家立場的節日表述，相對應而存在，彼此形成巨大的張力。它們又交織在一起，彼此形成協商的策略。在民間與國家之間的對話，存在廣闊的可供探究的空間”[17]。相同地，當下在民間與商業資本之間也存在協商與對話，這不僅是他們之間的文化策略，也是傳統節日發展的一種彈性機制。在民間、官方、資本與學界之間，更是形成一種多主體式協商與對話、沖突與合謀，傳統節日幾乎成了以上相關主體展開博弈的社會場域。在這些主體參與傳統節日保護發展儼然已成社會現實的前提下，以往將它們“二元對立”的思考模式顯然不符合客觀事實。當前面對“泛節日化”社會語境沖淡傳統節日文化，傳統節日保護進入某種模糊閾限，傳統節日的民間性、政治性、經濟性與公共性等兼性并立，使民俗學尤其是公共民俗學具有更加廣闊的想象力，以傳統節日文化主體的民間立場為主，兼顧各方主體相關權益為宗旨進行協商與協調，促進各方平等交流與互利合作，將使傳統節日獲得真正意義上的良性傳承與整體保護。

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[責任編輯：毛家貴]

Abstract： Traditional festivals are an important seasons in a place， which is closely related to the rhythm of peoples production and life. They carry a unique historical memory and cultural connotation，and socially function in economic development and social cohesion. Inundated-festivalization is one of the concrete manifestations of inundated-folklorism. Viewed as cultural resources， traditional festivals are manipulated by the multi-subjects as government and business， making a series of old festivals revive， new festivals and similar festivals emerge frequently， resulting in the social contexts of inundated-festivalization. In the social contexts of inundated-festivalization， traditional festivals are characterized by abuse of festival resources， transformation of festival theme into secular carnival， and gradual standardization of their connotation. The safeguarding of traditional festivals would be achieved by following festival cultural logic， respecting cultural self-determination and abiding by the principle of moderate innovation. At present， multi-safeguarding subjects participate in the dialogue， negotiation and game of traditional festival culture practice， so that the folk， political， economic and public natures of traditional festivals coexist. Therefore， the past thinking mode of “dualistic opposition” is dated. With the imagination of public folklore， public folklorists should take the folk standpoint of the main body of traditional festival culture， take into account the relevant rights and interests of all parties as the purpose of negotiation and coordination， promote equal exchanges and mutually beneficial cooperation among all parties， so that the traditional festivals can be truly inherited and protected as a whole.

Key words： inundated-festivalization; festivals safeguarding; standardization; cultural self-determination