玉見良渚，超時空的精神與藝術(shù)

方向明

良渚玉器是良渚文明最突出的成就之一，在崇玉的良渚文化中，玉器幾乎成為墓主身份、等級和地位的唯一標(biāo)識，也成為社會結(jié)構(gòu)、聚落等級和規(guī)模的重要體現(xiàn)。

玉文明是一種精神文明。琢玉消耗大量的社會生產(chǎn)勞動力，凸顯了當(dāng)時社會最高端的手工業(yè)水平;玉器不僅是權(quán)力和禮儀的美術(shù)品，更反映了當(dāng)時的世界觀和宇宙觀，而共同的世界觀是理想、信念、組織紀(jì)律性的保障，是權(quán)力社會的基礎(chǔ)。通過解析和圖繪的形式，我們逐漸讀懂良渚先民的精神世界。

琮：神權(quán)中的天地宇宙觀

琮，良渚玉器的重中之重。如果對玉琮進(jìn)行解構(gòu)，把琮上下的圓視為天地，把貫穿上下的射孔視為通道和主柱，那么這一復(fù)雜幾何形式的立體是當(dāng)時天地宇宙觀的象征。琮為高等級的墓主人擁有，反映了宇宙觀和神權(quán)的結(jié)合。

玉琮的功能較為復(fù)雜，有的作為臂穿佩戴，有的放置于頭側(cè)等特殊位置，有的放置于肢體旁，甚至還有的作為特別的器座，用于插放豪華權(quán)杖等。玉琮的基本形制和要素包括圓形的外廓、四角、分割四角的直槽、中間貫穿的射孔，以及四角的神徽圖案。所有的良渚文化玉琮，都有意雕琢為上大下小的形制，這也是仰視所需的視角。除了單體的琮，琮的形式還被雕琢在錐形器、柱形器上，還出現(xiàn)一類管狀小型琮。

出土于反山“王陵”最高等級12號墓的98號琮，位于墓主頭左側(cè)下方，體型碩大，玉質(zhì)上佳，雕琢精美，被譽(yù)為“琮王”。整器通高8.9厘米，重約6500克。琮外壁四面由5厘米寬的直槽分割，再由橫槽分為兩組四節(jié)，分別為神人節(jié)面、神獸和神鳥節(jié)面、神人節(jié)面、神獸與神鳥節(jié)面，每節(jié)高度若一。直槽內(nèi)上下各雕琢神人獸面像共8個，結(jié)構(gòu)基本一致，單個圖像高約3厘米，寬約4厘米，用淺浮雕和細(xì)線刻兩種技法雕琢而成，堪稱微雕。

璧：太陽和太陽的光芒

璧環(huán)類玉器出現(xiàn)較早，早于良渚文化的紅山文化、凌家灘文化中就開始出現(xiàn)。玉璧寓意著對太陽的崇拜和天地的觀察。

良渚標(biāo)準(zhǔn)形態(tài)的玉璧，以反山20號墓出土的186號璧為代表，外徑18厘米，厚約1厘米，孔徑5厘米，外徑與孔徑之比為3.6：1，是良渚文化璧的黃金分割比例。反山是迄今出土玉璧數(shù)量最多的墓地，達(dá)130件，其中23號墓出土54件璧，是迄今為止出土璧數(shù)量最多的良渚墓葬。

良渚文化高等級墓葬中，少數(shù)品質(zhì)較好、打磨精細(xì)的璧，出土的位置往往在墓主的上身部位，而那些大量制作粗糙的璧，往往呈堆疊狀位于腳端部位。考古學(xué)家認(rèn)為，可能禮儀意義有別，或是財富的象征。

鉞：王權(quán)神授

玉鉞，是高等級墓地中男性權(quán)貴的隨葬品，一般每墓一件，是墓主人權(quán)力和地位的象征。迄今為止，組裝有玉瑁、玉鐓的高級玉鉞僅發(fā)現(xiàn)于良渚遺址群。甲骨文和金文中，鉞是“王”字的本形，因此，鉞被認(rèn)為是軍權(quán)的象征，在中國古代歷史上長時間作為王權(quán)的代表。

反山發(fā)掘，首次在野外復(fù)原了完整的玉鉞組合（玉鉞杖），包括玉鉞本體、玉鉞的冠飾（瑁）、玉鉞的端飾（鐓）以及嵌玉髹漆柄（柲）。反山12號墓中出土的玉鉞，長17.9厘米，刃寬16.8厘米，是唯一一件兩面均雕琢神像和鳥紋的大玉鉞，彰顯了王權(quán)神授的觀念，堪稱“鉞王”。瑤山遺址7號墓玉鉞杖出土?xí)r保存原貌，通長80厘米。

以玉為飾：神的扮演

除了琮、璧、鉞，成組頭飾的組合是良渚文化權(quán)貴墓葬隨葬玉器的重要內(nèi)容，也是良渚文化玉器中非常獨特的一類器物。成組頭飾主要有：4件一組的半圓形器，以3、5、7、9、11奇數(shù)件為一組的錐形器，作為梳背的冠狀器，中叉組裝玉管的三叉形器等。

三叉形器是男性權(quán)貴的冠飾，中叉上方往往有玉管與之組裝，中叉下放的簪狀插件朽爛不存。

作為梳背的冠狀器，與神像上的神人所戴羽冠外形一致。冠狀器在良渚文化顯貴墓穴中多有發(fā)現(xiàn)，每墓一件，無男女性別之分，早期冠狀器頂部還往往雕琢為半圓形。

作為冠飾的成組錐形器，少者3件，多者如瑤山10號墓達(dá)11件，僅發(fā)現(xiàn)于男性權(quán)貴墓葬。成組錐形器中的1件往往較長，或雕琢琮式紋樣，出土?xí)r錐尖朝上，應(yīng)卯銷在有機(jī)質(zhì)載體上作為冠飾。

璜作為頸飾串飾，是女性權(quán)貴的重要玉器，以半璧狀形態(tài)為主。良渚文化中期之后，隨著男性威權(quán)的迅速崛起，象征女性權(quán)貴身份和地位的璜就漸漸闕如了。

此外，還有置放在棺蓋上的成組柱形器、棺端的帶蓋柱形器，作為穿綴件的管珠串、隧孔珠、隧孔牌飾、動物形綴件，作為權(quán)杖組裝件的各類玉端飾，作為鑲嵌件的嵌玉漆杯、嵌玉漆觚、太陽形嵌玉漆器，以及作為工具玉禮器化的玉紡織具、玉刀、玉匕、玉匙等，它們共同構(gòu)成了良渚文化玉器的內(nèi)容。

神像：良渚玉器的靈魂

良渚文化玉器種類豐富，形制多樣，其背后的主宰是神像，神像包括復(fù)合的神人獸面像和獨立的獸面像。

反山12號大墓是出土神像數(shù)量最多、雕工最精美的大墓，有9件（組）器物雕琢了共計30幅神像。神人獸面像中，神人臉面作倒梯形，顯然是一幅假臉或者面具，重圈為眼，眼角兩側(cè)有尖角形刻畫，這個眼睛形象與曾流行于崧澤文化晚期陶器上的圓和弧邊三角組合紋樣完全一致。寬鼻，內(nèi)卷弧線勾畫鼻翼;闊嘴，內(nèi)以橫長線再加直短線分割來表示牙齒。神人佩戴“介”字形冠帽，外層是頂部為尖突的“介”字形冠，寬大的接近雙臂平展的寬度;內(nèi)層為帽，填刻螺旋線;冠帽上刻畫放射狀羽線。神人聳肩，平臂彎肘，五指平張位于獸面大眼斜上側(cè)。

大眼的斜上部位為月牙形的耳朵。神獸有闊鼻，填刻螺旋線;闊嘴，兩側(cè)外伸兩對獠牙;下肢做蹲踞狀，鳥形爪。

幾乎所有的良渚文化玉器中都有神像的影子，冠狀器的造型就是神像的“介”字形冠帽，如果把玉鉞上的組裝件瑁對折展開，也是神像的帽子，神像就是良渚文化玉器的靈魂。

神像內(nèi)涵的推測

神像的“介”字形冠帽形式，在早于良渚文化2000年的河姆渡文化中就有發(fā)現(xiàn)，與龜背甲的橫截面頗為接近，是“天”的象征。

一些研究者推測，神獸的原型可能是虎、蛙、鱷魚、豬等等，實際上，神獸的造型是某種或多種動物形象的抽象，糅合了觀念意識，是一種“觀念動物”。“眼睛就是一切”，神獸的大眼幾乎占據(jù)了神獸像面積的三分之一，是釋讀神獸含義的鑰匙。“介”字形冠象征“天”，主宰良渚玉器的神像就是當(dāng)時的“太陽神”。

鳥是唯一可以在天上飛翔的靈禽，神像有時需要鳥紋的輔佐或渲染，來表現(xiàn)飛翔或在天上的狀態(tài)。瑤山2號墓出土的冠狀梳背神像的兩側(cè)對稱雕琢鳥紋。反山“琮王”節(jié)面獸面大眼的兩側(cè)也對稱雕琢鳥紋。早在河姆渡文化中，鳥就已經(jīng)成為了重圈太陽的載體。良渚文化玉器中的鳥紋的身體與神像的獸面大眼完全一致，說明彼此在圖像表達(dá)上的密切內(nèi)在聯(lián)系。

良渚文化中心的良渚古城和所在的良渚遺址群，是神像“圖范”的創(chuàng)造地和規(guī)范地。神像在廣袤的環(huán)太湖流域良渚文化分布區(qū)得到了廣泛的認(rèn)同，在近一千年的發(fā)展歷程中，神像一直貫穿了良渚文化的始終。良渚文化晚期，神像的線條變得呆板，神獸大眼的外廓也變得生硬。隨著那類受沁為雞骨白、象牙白的質(zhì)地純凈的黃白色玉器資源的匱乏，取而代之的是夾雜質(zhì)較多的玉石，不適合精雕細(xì)琢。以往可以在1毫米內(nèi)刻5條細(xì)線的微雕工藝，變成巧婦難為無米之炊了。在良渚古城的良渚文化晚期城壕堆積中，陶器上居然也有神圣的神像摹刻，完全喪失了早先神像的神圣和威嚴(yán)。

距今4300年前后，內(nèi)憂外患，加之湯湯洪水，良渚文明終于落下了帷幕，良渚玉器、良渚玉文化的元素融入到滾滾向前的中華玉文化之中，琮、璧、鉞成為夏商周三代玉器的重要組成部分。

作者系浙江省文物考古研究所研究員