劉夢溪：人要有知識，更要有教養

吳爽

日前，教育部辦公廳印發《關于做好2019年普通中小學招生入學工作的通知》，其中明確，各地要認真排查并嚴厲查處社會培訓機構以“國學班”“讀經班”“私塾”等形式替代義務教育的非法辦學行為。隨著“國學熱”升溫，一些培訓機構瞄準了部分家長在教育觀念上的誤區，打著傳統文化的幌子牟利。對此，“國學熱”理應冷思考：究竟什么是國學？好的國學教育是怎樣的？如何通過國學塑造人？本刊記者就此采訪了文史學者劉夢溪。

國學與傳統文化不能混為一談

記者：國學和傳統文化，是否能等同？它們之間有什么關聯？

劉夢溪：這兩個概念是不同的，不應該加以混淆。所謂傳統文化，就是傳統社會的文化，它們是我們祖先的智慧結晶中看得見、摸得到的那一部分。傳統文化是文化形態，而國學是學問形態。中國傳統文化是學問的研究對象，不能把學問對象和學問本身混為一談。

歷史上的“國學”指國立學校，而現代的國學，是跟西學相比較而存在的一個概念。在20世紀30年代末，馬一浮先生對國學重新定義：“今楷定國學者，即是六藝之學。”六藝就是“六經”，指《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六種文本經典。“六經”都經過孔子刪訂，是中國現存的最原初的文本經典，是古人智慧的最高結晶。它不僅是中國學問的源頭，也是中國人德范德傳的淵藪，是中國人立身修德之基，同時也是中華立國的精神支撐。

學習傳統文化先要懂“禮敬”

記者：您說過繼承傳統文化先要懂“禮敬”。如何理解“禮敬”？

劉夢溪：傳統文化進入當代生活，禮儀應該占有重要位置。“禮”對他人是敬，對自身是自律自尊自重。由于百年以來文化傳統的流失，國人對“禮”的認識不足，在應該守禮的場合往往隨意性很大。“禮”是一種秩序，一種莊嚴，也是一種規矩和限制。講禮儀和不講禮儀，其實是文明和不文明的一個分野。所以荀子說：“食飲、衣服、居處、動靜，由禮則和節，不由禮則觸陷生疾。”（《荀子·修身》）這是說衣食住行，講禮儀，會得體適度;不講禮儀，則會出漏洞，甚至生疾病。至于“容貌、態度、進退、趨行”，荀子認為，講禮儀會顯得優雅大方;不講禮儀，則導致狹隘固陋，甚至給人以庸俗野蠻的印象。所以荀子得出結論說：“人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。”換一個淺近的說法，禮儀的直接表現是把人縮小，因此守禮的人表現在身體行為上，是縮小自己，而不是自大得有我無人。比如走在街上，不會大搖大擺，不會影響他人的行走空間。不守禮的人則自我膨脹，無限擴大自己，以致“侵奪”、占有了不該占有的公共空間。

傳統文化觀念中有很多價值已經不適合當代。我一直在思考，有哪些價值應該成為當代社會的基本價值。比如“孝”，如果不了解它的精神內核是“敬”，只是搬來那些對“孝”的例釋，在當代不一定行得通。比如“父母在，不遠游”“不孝有三，無后為大”“身體發膚受之父母，不敢毀傷”等，就無法成為今天可以遵循的規則。“孝”的核心是什么？是“敬”。“敬”是永恒的，內心的莊嚴是永恒的，對父母的敬，對尊長的敬，不管在什么時代，只要這個精神價值在，就可以做到對父母的孝敬。當然在家庭中，對父母尊長有敬也有愛，是為愛敬。“愛敬”是《孝經》里面的話，原文作“愛敬盡于事親”。

搖頭晃腦不是讀經典的正路

記者：當下，一些中小學先后開設了國學經典誦讀課程。您認為國學課該教什么？如何防止國學教育走偏？

劉夢溪：如果現在的小學、中學和大學的一二年級設“國學課”而施以“六藝之教”，竊以為可行。問題是如何化難為易，編訂出合適的教材，不要把太抽象的東西放在孩子腦袋里頭。入手還是通過《論語》《孟子》《大學》《中庸》“四書”，而尤其以《論語》《孟子》更為便捷。蓋《四書》既是“六經”的引橋，又是將“六經”化難為易的范本。《弟子規》《三字經》《百家姓》等蒙學讀物，我認為應有分析，不可以都拿來作為今天孩子們的教材。《弟子規》我就不提倡普遍來念，畢竟規定得太死，孩子的思想束縛住了，不利于青少年的成長。

原則應該是簡而不繁，由淺入深，然后漸及于義注，且以不影響其他學科和現代知識的吸取為條件。高中宜適當增加文言文的寫作練習。如果能循序漸進，持之以恒，潛移默化，長期熏習，則中國文化源頭經典、固有的文化傳統、民族的精神義理、古賢往圣的德傳血脈，就和當代人不期然地連接起來了。

有的地方讓小學生穿上古代的袍服搖頭晃腦地讀經，有的學校施行跪拜禮，都是不合適的做法。搖頭晃腦地念誦，根本不是讀經典的正路，而是野路子，不值得效法。陳寅恪他們從小所受的訓練，絕對不是搖頭晃腦那一套，而是很莊重的閱讀。只有一些鄉下的村塾，才采取搖頭晃腦的辦法，老師也習以為常地那么教。這種念法，你可以在戲曲里面看到，譬如《牡丹亭》中“春香鬧學”那一場就是這樣的。還有《唐伯虎點秋香》中老先生教那兩個少年的場景，就是村野路子念國學的方法。這恰好是戲曲里作為諷刺對象來寫的。

跪拜是發乎內心自然的事情，在某種極特殊的情況下，內在的情感沒有別的表達方式了，跪是可以的，但是不能流于形式。

國學教育，不要造成一種印象，以為只有中國的東西是好的，世界上其他國家的文化都不好。如果這樣，就成了文化偏執主義，那是很危險的。

教育要培養有教養的人

記者：有人曾說“我們的一些大學，包括北京大學，正在培養一些精致的利己主義者”。您認為教育應該培養什么樣的人？

劉夢溪：金岳霖先生曾明確提出：“教育的主要目的是培養個性，消除野性，使人變得堅定;是在沖突的人生需求之間建立平衡，養成某種節操以便自我控制其他方面;是修養本性從而使受到滋養的本性變得有教養和有文化的內涵。”他是主張教育不要泯滅個性，但要消除野性;要養成節操，要學會自我控制，達到自我心理的平衡。總之是變得有教養。如今有的高等學府已經成為造就“精致個人主義”的溫床。我想，大哲學家金岳霖的話，不知可否使那些“精致”的人精，在哪怕是期待中的優雅秩序面前生出些許愧疚，以恢復文明的本然，避免讓高貴蒙羞。

在當下這個俗世化、商業化的時代，錢的作用越來越大，大家對物質的追求越來越強烈，有理想的年輕人不能把自己完全俗世化，不能變成一個庸俗的人。一個人可以受很高的教育，但是不一定就有教養，教養是內在精神品質的歷練。

教育的使命，很重要的是要培養青少年的健全和健康的人格。現在有不少青少年性格比較執拗，甚至有點悖拗，這不僅僅是青春期的逆反緣故，成長環境也使他們感到不舒適，包括教育的內容和教育的方法不得體，使他們產生對外在環境的疏離感。性格執拗、悖拗，會影響他們的創造力，這是今天的教育大可警惕之處。

我們的教育一定要以培養健全人格為目標，不能讓青少年的成長呈現病態。不僅僅是青少年，現在成年人的精神拗態也并不少見。包括知識界、學界，病態的人格并非絕無僅有。有些跟學術有關的會議也充滿了戾氣。除了避免商業化，健全人格和健康心性的培育也至關重要。