徐小芬



泰山宗教信仰具有悠久的歷史根基,自然風光與歷史文化相輔相成,為宗教信仰的形成奠定堅實的基礎。歷史與文化的不斷更迭,從史前到封建王朝、信仰啟蒙到各宗教不斷融合,使得泰山文化發展更勝,宗教信仰根基加深。具有濃厚的民族文化特色的泰山,在中國歷史文化發展進程中,形成獨樹一幟的山岳崇拜盛況,在泰山的宗教信仰文化中添上濃墨重彩的一筆。
歷史上盛行的祭祀儀式,在泰山文化中遺留下了寶貴的財富,神靈廟宇就是其中之一,這些廟宇中包括大量的神廟劇場,供奉著神明。泰山道教始終處于宗教文化的主體地位,作為中國本土宗教,具有久遠的歷史,據說在秦始皇時期之前,共有七十二位帝王朝拜過泰山,也成為了之后道教所供奉的神明。將目光放到戰爭時期,佛教傳入中國,并在東晉時期在泰山地區廣泛傳播,成為山東地區最早的佛教傳播中心,在這期間建造的神通寺以及靈隱寺在當地產生重大影響。泰山地區的儒學發展有自己的特點,儒學創始人孔子,春秋末期魯國人,他的故鄉曲阜距泰山僅七十公里,他曾多次帶領學生登臨泰山。目前仍有“孔子登臨處”、“望吾圣跡”處,孔子廟等遺址,孔子在泰山講學,推行仁政,漢代建立后,泰山城區的儒學發展進入了新的時期,特別是泰山地區的優生和高堂生及優生的女兒羲娥,對傳播儒學做出了突出的貢獻。
泰山地區進行戲劇表演的習俗持續了千年之久,由于當地的戲劇表演聲名遠播,因此到了明朝時期,已經有諸多外地人前來觀賞。紅門關帝廟的戲樓最早建于清代康熙十年(1671),其建設目的之一,是為了進行相應的戲劇表演,用以禮神娛眾。紅門關帝廟在每年的“關帝磨刀日”也會形成盛大的祭典活動。這一節日的形成是建立在古代勞動人民對英雄的崇拜和對自身生活的期望之上,這一天是關帝文化之中重要的節日。
關帝信仰在民間盛行一時,一度成為傳統信仰中的主流,可以理解為在關帝故鄉中流傳的民俗現象,體現了不同地域和國家之間的相互影響。不同的地域中,關帝的出生地、關帝信仰等都被廣為流傳,翻譯成不同的方言在各個地域久遠傳播,這在一方面也體現了社會不同主體之間的交流實踐。在中國廣袤的歷史大地上,關帝信仰以其生生不息的生命力,存在于各個歷史時期,被人津津樂道,融入到了社會生活的方方面面,并于不同地域的特色文化相融合,形成不同地域具有地方特色的文化潮流,在中國大地廣泛流傳。
關圣帝君信仰可以說是中國最有普適基礎的民間信仰。關圣帝君信仰,不僅得到統治階層的極力推崇,也得到了儒釋道的積極響應,為關圣信仰在民間廣泛流傳打下了基礎,這里也有互動性的效果在里面。通常,除了國家承認的宗教信仰以外,一般的民間信仰多體現隨意性、功利性、秘密性等特點,但民間信仰恰恰是人們日常生活的重要內容,而且易于傳播。特別是個人體驗、靈驗的流傳,會進一步加深這種傳播。若未能很好的引導,民間信仰易于趣向淫祠淫神。而關圣帝君信仰可以說是統治階層、儒釋道教義和民間共同推進的典范,并逐漸成為一種習俗和文化的重要組成部分。關于關圣帝君的靈驗傳說也在民間廣泛流傳,并為民眾所接受,進一步強化了關圣帝君信仰的傳播。
泰山地區的關帝信仰歷史悠久,勞動人民在關帝信仰中傾注了內心對于美好生活的向往,在文化傳承的過程中,不斷融合地方發展特點與發展需求,使得關帝信仰不斷豐富,逐漸走向傳統文化的主流,在該地區文化發展中占據重要地位。晉商的活動發展,也帶動了關帝信仰在泰山地區的傳播。在泰山地區,人們通過戲曲、祈雨等儀式,將關帝信仰融入其中,代代相傳,使泰山文化具有深厚的文化底蘊。泰山紅門關帝廟最初建設于清代康熙年間,在當時的歷史背景下,建設關帝廟主要是為了為百姓表演戲劇,在尊敬神明的同時娛樂大眾。在光緒時期,山東進士王澤善在書中詳細記載了紅門關帝廟的無限風光,直至清朝末年時期,紅門關帝廟中的戲劇表演依舊在舉行,并且場面依舊盛大。
除了泰山紅門關帝廟,具有代表性的關帝廟還包括南天門關帝廟,在早期,該關帝廟指的不是關羽的廟宇,其中供奉的主要是官員。大陸地區的關帝信仰逐漸傳入臺灣地區,主要由東山傳入,臺灣關帝廟的歷史源頭為東山關帝廟,在明朝末年間,鄭成功的軍隊以關帝信仰作為軍隊中的核心信仰,不斷激勵士氣,成功收復了臺灣的精神力量。關帝信仰包含著衷心、勇敢、仁義的精神,在此種精神的支撐下,大陸與臺灣軍民聯合,驅除了荷蘭的入侵,從此以后,關帝信仰也就成為了臺灣地區英雄信仰,成為了臺灣人民心中的英雄神。施瑯駐軍臺灣時,由于深知關帝信仰在該地區的重大影響,因而將東山關帝廟的香火帶上了軍艦,一同進入了臺灣。直至今日,東山關帝廟在臺灣的分支廟宇超過了1000座,從此海岸兩地人民將關帝信仰作為共同的神明信仰,具有相同的朝拜儀式。
綜觀看泰山,泰山的宗教文化博大精深,深不可沒,三教合一,是泰山宗教文化的代表,獨一無二,泰山是“五岳之尊”,十大名山之首,泰山是神山、圣山,是宗教文化山與歷史文化山,無論是現在和將來,泰山的宗教文化和歷史文化必定會給人民與社會帶來極高的影響。