湘西“咚咚推”面具的田野考察

湘西“咚咚推”面具的田野考察

文/曾 ?征

摘 ?要：“咚咚推”是侗族儺戲的專有名詞，它是當?shù)囟弊迦嗣裣猜剺芬姷囊环N藝術(shù)活動，呈現(xiàn)了天井寨侗族百姓獨特的文化藝術(shù)形式。具有拙樸、世俗、親和與民族藝術(shù)質(zhì)感的面具是“咚咚推”表演的重要載體和形式，它是侗族面具藝術(shù)的典范，凝聚了侗族人民的智慧與精神。在當下語境中，面具的現(xiàn)實生存和發(fā)展境遇卻令人擔憂。以田野考察為基礎(chǔ)，對“咚咚推”歷史背景、造型特色以及目前傳承的現(xiàn)實困境與出路做了有關(guān)論述，分析其當前自身發(fā)展中所存在的問題，對“咚咚推”面具展開積極有效的保護具有積極的現(xiàn)實意義。

關(guān)鍵詞：湘西“咚咚推”;面具藝術(shù);傳承;發(fā)展

基金項目：本文系中央民族大學博士研究生自主科研項目資助。

侗族儺戲“咚咚推”起源于元代，有著600多年歷史?！斑诉送啤绷鱾鞣秶苄?，只在偏遠、閉塞的一個自然村寨——天井寨流傳。天井寨位于湖南省懷化市新晃侗族自治縣貢溪鄉(xiāng)四路村，現(xiàn)有村民269戶，1297人，侗族人口占98%。天井寨侗民都是用侗語交流和表演，80歲以上的老人一般不會使用漢語?！斑诉恕本褪枪穆?，“推”是鑼聲。劇目種類豐富，主要反映本民族生活的有《跳土地》《癩子偷?！贰独蠞h推車》等，也有《關(guān)公捉貂蟬》《古城會》等以關(guān)公為主角的三國戲，形形色色的木質(zhì)面具便成為“咚咚推”儺戲表演中必不可少的組成部分。演員在演出中必須帶上相應角色的面具。2006年侗族儺戲“咚咚推”入選首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。表演所用的36枚面具（侗語稱“交目”）至今保存完整。此次田野調(diào)查的對象就是新晃天井寨侗儺“咚咚推”的面具情況。

一、“咚咚推”的生成土壤及變遷

（一）天井寨自然環(huán)境

湘西懷化新晃侗族自治縣為侗族聚居地，少數(shù)民族占81.13%，森林覆蓋率67.5%。境內(nèi)山脈綿延，溪流縱橫，氣候溫和濕潤，雨量充沛，適宜糧食、農(nóng)、林、畜的生長。天井寨（如圖1）距縣城五十六公里，與貴州天柱縣相毗鄰，海拔700米，據(jù)地150米，隱居于云貴高原苗嶺山脈延伸末端的湘黔交界貢溪鄉(xiāng)。此地侗民利用山多、樹多的資源優(yōu)勢，居住深山，以木頭建造房屋和風雨橋、鼓樓等獨具侗族特色的建筑。崇山峻嶺、山環(huán)水繞的天井寨過濾了都市的喧囂、遠離了現(xiàn)代化機械的轟鳴、放慢了朝九晚五和三點一線的快節(jié)奏生活。清晨的鳥語聲代替了鬧鈴，中午裊裊炊煙從山頂寨子中飄搖散開，夜晚四面環(huán)繞的大山夾雜著蛐蛐的竊竊私語，天井寨日出而作，日落而息，逍遙于天地之間而心意自得的農(nóng)耕生活讓人有一種“采菊東籬下，悠然見南山”的詩意。

對于天井寨人來說，處于半山腰，地勢開朗、山環(huán)水繞、自給自足的經(jīng)濟環(huán)境、封閉的人文環(huán)境、山高水險的自然環(huán)境（如圖2）和相對寬松的社會政治環(huán)境，成為宋末元初為躲避戰(zhàn)亂來到天井寨的第一批侗民的天然避難場所和絕佳的生活之地。天井寨閉塞的自然地理條件（對逃難至此的天井寨侗民來說是世外桃源）和“咚咚推”長期以來封閉的傳承脈絡(luò)，一方面外來文化難以對其造成滅頂之災而自我保存完好，另一方面也阻隔了其與外部世界的相互交融而獨具個性。

（二）“咚咚推”的變遷

關(guān)于天井寨侗民的遷入，《元史》《龍氏族譜》和《姚氏族譜》均有記載。元代至順二年（1331），天井寨侗民由于戰(zhàn)爭從貴州榕江縣遷入，當時蒙古統(tǒng)治者滅南宋迂回貴州，再征“五溪蠻”。少部分榕江龍氏侗族村民不服元朝統(tǒng)治，逃離故鄉(xiāng)東遷至大山深處，即今湖南新晃天井寨，并定居至今。目前居住著龍姓、姚姓、楊姓，其中龍姓居多?！斑诉送啤痹谠蹼S龍氏進入天井寨后，一直處在與外界相對隔絕的文化環(huán)境中，因此留有那個時代的古老印跡，對研究宋元南戲和侗族的歷史文化具有重要的價值。①由貴州榕江遷過來的侗民及其帶來的文化中極少含有巴楚巫文化的因子，新晃“咚咚推”不信巫術(shù)不驅(qū)儺，在儺戲（如圖3）的表現(xiàn)中，面具用于氏族群體性的一類祭祀和娛樂活動，因此群眾基礎(chǔ)較好。目前保留下來的“咚咚推”21出劇目中既有反映本民族生活的《跳土地》《癩子偷牛》《老漢推車》，也有反映歷史英雄人物及事跡的三國戲等。天井人把自己的情感傾注到“咚咚推”中，他們崇拜關(guān)老爺，就讓他在戲臺上出盡風頭;他們敬重華佗，鄙視巫師，就在儺戲中讓華佗大顯身手，讓巫師顏面丟盡;他們善惡分明，就有了《背盤古喊冤》這樣的警世劇;他們?yōu)榱宋拷逍撵`、緩解壓力，就有了《驅(qū)虎》等詼諧有趣的劇目。[1]

天井寨“咚咚推”面具作為文化記憶最近的記載是在清咸豐初年，發(fā)展到二百多戶，近千人的規(guī)模達到鼎盛時期。咸豐四年天井人跟隨侗民姜靈芝聚眾起義，同治十年（1874年）起義失敗，面具大部分遺失和破損，以上情況在1933年續(xù)修的龍氏族譜中有記載。1949年解放湘西時進駐天井寨的戰(zhàn)士在盤古廟發(fā)現(xiàn)面具將面具帶走。此后天井寨“咚咚推”表演不用面具，取而代之的是涂面化妝，專職面具雕刻藝人這一職業(yè)從解放后便消失了。1992年懷化地區(qū)藝術(shù)館資助800元，根據(jù)老人對面具形象的回憶為“咚咚推”重新制作面具。

在天井寨600多年來的生活繁衍中，“咚咚推”與外界的交流機會極少，自給自足的生活和信仰方式維持著氏族村落的秩序和文化傳統(tǒng)形態(tài)的穩(wěn)定，21出劇目保留了傳統(tǒng)文化中對善惡美丑、趨吉避兇、傳承信仰、開導訓誡、寄托情感、凝聚氏族的訴求，蘊含著天井寨侗民送舊迎新的價值觀和對自我繁衍、保存、發(fā)展的生命意識。正因如此，這一文化歷經(jīng)二十三代傳承，硬是被完整的保留下來。

二、“咚咚推”的面具形態(tài)

（一）形象分類

面具是“咚咚推”儺戲中必不可少的組成部分，作為戲中的象征符號，演員在演出中必須佩帶相應的面具，一是因為儺戲有著佩帶面具表演的傳統(tǒng)，二是戴上面具作為角色身份的昭示，演員將面具的精神狀態(tài)附加在自己身上，從而具有符號形體所傳達出來的精神狀態(tài)和意義，并將二者緊密聯(lián)系在一起。因此演員成為面具的主人在一定程度上具有自我意識，又承載面具賦予的特殊“使命”。它作為通神的器物，往往具有某種敬畏的宗教情感和超脫自我的精神體驗，與其他地區(qū)面具不同的是：天井寨面具雖然受當?shù)厝四ぐ?，但是從面具分類中我們發(fā)現(xiàn)其神性已慢慢脫落，注入了人們娛樂的情感。面具造型樣式分為以下列出的五類面具形象，其中人物面具（如圖4）占大多數(shù)，有28面，鬼神面具8面。分為鬼神精怪：姜郎、姜妹、土地、雷公、雷婆、小鬼、瓜精等。通神人物：看香婆、巫師、神童。世俗人物：劉備、關(guān)羽、張飛、華佗、劉高等。虛擬人物：秀才、癩子、強盜、縣官、差役、農(nóng)民、后生等。動物：牛、馬、狗。

（二）造型風格

“咚咚推”面具手工匠人精益求精、熟能生巧，充分利用當?shù)氐淖匀毁Y源制作面具。面具無論從造型樣式、色彩運用、選材用料上，呈現(xiàn)出一種簡潔質(zhì)樸、世俗親和的特征。天井寨面具的雕刻技法概括、扁平，面具裝飾紋樣和附屬物很少，一般沒有較大的表情變化，五官造型相對拙樸（如圖6）。

正如前文提及的，天井寨侗民由貴州榕江縣遷入，所以在各類面具中鬼神角色的五官塑造依然能夠看出具有明顯的貴州地域風格，如鬼神面具中雷公的尖嘴、瓜精的嘟嘴、鬼神的怒目圓睜、個別面具兩端還有兩個小角，獠牙雖保留下來，但是已經(jīng)明顯減弱成“虎牙”狀。人物面具中的眉毛、胡子處理沒有像其他地區(qū)面具那樣：極盡能事地夸張成火焰紋樣或擠壓眉頭表現(xiàn)肅穆威猛的神態(tài)，而是盡量客觀地再現(xiàn)面部。面具整體具象寫實的風格或許與宋代“觀物必造質(zhì)”[2]的審美邏輯、戲曲迅速發(fā)展所致的世俗化傾向與“格物致知”的理學思想不謀而合。色彩的運用增添了面具的生動性，進一步區(qū)分面具角色性格特征，如：關(guān)羽、張飛、瓜精、癩子。面具設(shè)色遵循著紅、白、黑、黃、青民間五色的用色原理和象征指向。如侗族始祖姜良和姜妹為黑頭、黃臉、紅唇，面相和藹;象征斗志與革命精神的紅色來表現(xiàn)忠肝義膽的關(guān)云長（如圖5）;黑色象征勇猛、強直而具有力量感的張飛等，人物的設(shè)色基本符合基本認知與歷史事實?？傮w來說寫實較多，主觀色彩較少，膚色單一而純粹，沒有進行過多的色彩紋樣裝飾，色彩關(guān)系整飭、樸素而概括。

圖5新晃縣城博物館中陳列的魚精、關(guān)羽、小鬼公面具

天井寨“咚咚推”面具大多用樟木制做而成。木匠們認為萌芽力強、四季常青的樟樹，一方面可以就地取材，另一方面樟樹的特點賦予了面具生命的內(nèi)涵，其材質(zhì)較硬，不易變形，紋路清晰，獨特的樟木芳香還具有防腐、防蟲、防潮的特性，便于長期保存（如圖7）。樟木材質(zhì)所體現(xiàn)的自然親和、厚重樸實的品質(zhì)和其散發(fā)出的生命氣息與防蟲、防腐的獨特功效賦予了面具神秘的力量。

“咚咚推”儺戲及面具成為天井寨侗民把握和認識世界的一種方式，如此直白的藝術(shù)形式和語言，“咚咚推”面具世俗的造型、古樸的色彩和自然親和材料呈現(xiàn)出較原始樸素的藝術(shù)的風格，體現(xiàn)了面具自然樸素的造型觀念，融入天井寨人樸實無華的性格特點、物盡其用的生活方式、天地自然的精神追求和對生活的感悟以及世俗化的侗族民間風俗人情。

三、“咚咚推”面具的困境與思考

眼下對面具的認識局限、傳承出現(xiàn)斷層等現(xiàn)實處境令人擔憂。雖然“咚咚推”儺戲目前已經(jīng)作為國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而得到廣大群眾和各級部門的重視，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的要求是要認真保護民俗文化傳承人及其傳承機制，以便保持其傳承的可持續(xù)發(fā)展，并把這看作是保護的重中之重。[3]但是天井寨狹小的范圍和自給自足的農(nóng)耕經(jīng)濟，使得“咚咚推”的傳承無需配備專職面具雕刻藝人，傳承人的缺乏或非專業(yè)化，導致了面具及其研究的尷尬地位。

（一）對“咚咚推”面具認識的局限

通過走訪新晃縣侗族自治區(qū)民族宗教文化旅游局、縣博物館、民間雕刻藝人、儺戲表演國家級傳承人、非遺工作小組等有關(guān)同志，了解到的本地面具情況存在以下不足：一是面具缺乏相關(guān)的保護措施和資金配備，現(xiàn)有面具已使用多年，保存條件簡陋，缺乏用于面具更新?lián)Q代的資金;二是有關(guān)研究還是空白，目前各類文獻期刊尚無一篇用于專門研究“咚咚推”面具;三是面具雕刻傳承人及傳承機制缺失。村寨共有兩名木匠，曾經(jīng)在業(yè)余時間義務(wù)雕刻過面具數(shù)枚，但已荒廢多年。如果掌握面具雕刻技藝的傳承人發(fā)生缺失，那么面具和儺戲曾經(jīng)合二為一的古老傳統(tǒng)文化將被拆分為獨立的兩個部分。基于以上問題，面具與“咚咚推”同步進行保護和研究便顯得迫在眉睫。

（二）關(guān)于“咚咚推”面具傳承的思考

傳承人是核心，是文化重建的重要動因之一，技藝是傳承的內(nèi)在運作機制，具有穩(wěn)定性和封閉性等特征，同時也有其獨特、嚴格的特點和不利于新時代、新形勢下傳承的規(guī)則和要求。首先，要辦好“咚咚推”面具雕刻第二課堂。鼓勵在縣城務(wù)工的本地木匠開展第二職業(yè)，根據(jù)儺戲傳承人對面具的特點和儺戲的要求，為“咚咚推”面具雕刻一批在形制、功能、工藝等方面突破原有藩籬的面具，用于陳列展示、饋贈來賓、旅游紀念品、演出替換使用，使手藝“學以致用，學有所得”，本人也能獲得尊重而具有榮譽感、使命感和存在感。[4]其次，講好“咚咚推”面具故事。拓展挖掘“咚咚推”面具藝術(shù)的歷史、表現(xiàn)形式、民族特色和文化內(nèi)涵，激活老一輩人對面具的情感和回憶，隨著對面具的深入研究，又賦予天井侗族青年新時代的面具記憶。第三，認識到“咚咚推”儺戲與面具之間你中有我、我中有你的二元一體的互動關(guān)系。第四，走出去交流，相互學習借鑒，創(chuàng)新面具技法和樣式。按照時代特點和要求，順應文化融合的大趨勢。第五，拓展傳承機制。例如：新疆大學舉辦維吾爾族刺繡非遺傳承人培訓班;懷化學院承辦侗錦織造技藝、木雕技藝非遺傳承人培訓班;中央民族大學的國家藝術(shù)基金項目“唐卡藝術(shù)技藝培訓班”等，這些現(xiàn)代語境下的民俗技藝在國家政策支持下的學校傳承途徑和方式，是對傳承機制的擴展和創(chuàng)新，目的是為了讓技藝、技能、精神文化和審美情感留存下來，傳播開去，形成培訓一人、帶動一片的活態(tài)傳承。

四、結(jié)語

曲六乙先生將儺戲定義為“活化石”，筆者在此借用英國文化人類學家愛德華·伯內(nèi)特·泰勒的文化“幸存物”這一概念來說明面具屬于“咚咚推”傳統(tǒng)文化的物質(zhì)遺產(chǎn)這一道理，充分體現(xiàn)出面具研究的緊迫以及其具有的研究價值。

它與目前其他所有面具遺存一樣，在不同時代及人們的不同需求中，完成形態(tài)和功能的不斷轉(zhuǎn)變，才能符合“當下”的特點和要求繼續(xù)發(fā)展。36枚面具散發(fā)著對創(chuàng)造生命、生生不息、強健生命的基本內(nèi)涵，承載著祝愿生命繁榮，以生命繁榮為最高美的審美理想[5]。它以肢體表演和侗語說唱的形式來演繹和歌頌生命，表現(xiàn)“生”的歡樂，這一方式成為天井寨侗民聯(lián)系集體情感、記憶以及文化認同的紐帶，使我們看到這一藝術(shù)形式及其內(nèi)涵背后的深厚價值。具有圖騰或宗教性質(zhì)的“咚咚推”面具，隨著時代變遷轉(zhuǎn)換著表情，它正處于由信仰到藝術(shù)、由娛神到娛人的置換和接替的過程。在當前國家弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化及文化軟實力的時代背景下，敞開胸懷，面朝“文化+旅游”的探索實踐中，對于“咚咚推”面具的傳承和發(fā)展而言這既是機遇也是挑戰(zhàn)。

在當下對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展的開發(fā)潮流和探索實踐的時代步伐中，我們要注意一個傾向：創(chuàng)意理論可以用于非遺保護的思路和手段，可以用于在搶救保護之后的文化遺產(chǎn)的推廣和宣傳，但在搶救和保護階段要慎談創(chuàng)意?！斑诉送啤泵婢哂捎诶碚撗芯康牟蛔愫蛯嶋H保護的缺失，在當前階段，搶救性保護是第一位的，也許在不久的將來對其進行深入的研究和全面的保護之后，作為侗族精神文化的物質(zhì)遺產(chǎn)——面具，將其融入現(xiàn)代設(shè)計中進行創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，從而既賦予面具新的藝術(shù)生命力和表現(xiàn)形式，又初步呈現(xiàn)出產(chǎn)業(yè)化利用的經(jīng)濟價值和文化意義，順利地將“咚咚推”面具文化放在藝術(shù)創(chuàng)新與經(jīng)濟發(fā)展的雙重軌道上。我國“非遺”保護工作的十六字方針：保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展，正說明了國家對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高度重視和戰(zhàn)略遠見。

注釋：

①孫文輝，湖南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作專家委員會委員。

參考文獻：

[1]江衛(wèi)月，楊世英，楊麗榮，編撰.中國侗族儺戲“咚咚推”[M].成都：四川人民出版社，2008：172.

[2]童永生.理學的“格物”精神與宋代繪畫的寫實風格[J].史學月刊，2007（01）：131-133.

[3]烏丙安.思路與出路：保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)熱潮中的中國民俗學[J].河南社會科學，2007（02）：1-6.

[4]劉興祿.關(guān)于傳承人與傳承機制保護的思考——基于湘西用坪還儺愿重建調(diào)查[J].遵義師范學院學報，2015（06）：78-82.

[5]季中揚.“生生”美學與民間藝術(shù)[J].學術(shù)研究，2016（12）：172-176.

作者簡介：曾征，中央民族大學美術(shù)學院博士。研究方向：中國少數(shù)民族藝術(shù)。