教育現象學與現象學教育學的分野

榮司平

摘?要：在我國教育學界，“教育現象學”和“現象學教育學”這兩個概念都在使用，不少學者并沒有自覺區分兩者的不同含義，甚至有語義含混，使用隨意，混淆視聽的傾向。其實，“教育現象學”是關于教育的現象學，是哲學的范疇，類似的詞語還有“宗教現象學”等;“現象學教育學”是以現象學為哲學基礎的教育學，是社會科學的范疇，類似的詞語還有“現象學心理學”等。關于哲學與具體科學的區分，胡塞爾有自己的見解。具體科學的對象是整個經驗世界，其真理具有相對性;哲學沉思世界的顯現，其真理具有絕對意義。教育現象學和現象學教育學不論是從其本質屬性、學術旨趣，還是研究方法、學科價值等方面都存在巨大差異。

關鍵詞：現象學;教育現象學;現象學教育學

中圖分類號：{G40-01}?文獻標識碼：A?文章編號：1674-7615（2019）04-0084-04

DOI：10.15958/j.cnki.jywhlt.2019.04.015

Abstract：In the educational circles of our country， the concepts of “Educational Phenomenology” and “Phenomenological Pedagogy” are both used. However， many scholars do not consciously distinguish between the different meanings of the two terms， and even have a tendency to confuse them. In fact， “Educational Phenomenology” is about phenomenology of education in the category of philosophy while “Phenomenological Pedagogy” is a pedagogy based on phenomenology in the category of social science. About the distinction between philosophy and specific science， Husserl has his own ideas. The object of the specific science is the entire empirical world， and its truth is relative; while philosophy meditates on the manifestation of the world， and its truth has absolute significance. Phenomenology and Phenomenological Pedagogy of Education have great differences in terms of their nature， academic interest， research methods and subject value.

Key words：Phenomenology; Phenomenology of Education; Phenomenological Pedagogy

在我國教育學界，“教育現象學”和“現象學教育學”這兩個概念都在使用，不少學者并沒有自覺區分兩者的不同含義，甚至有語義含混，使用隨意，混淆視聽的傾向。其實，僅僅從詞義上就能區分出，“教育現象學”是關于教育的現象學，是哲學的范疇，類似的詞語還有“宗教現象學”“建筑現象學”等;“現象學教育學”是以現象學為哲學基礎的教育學，是社會科學的范疇，類似的詞語還有“現象學心理學”“現象學管理學”等。詞義的區別僅僅是厘清教育現象學和現象學教育學的起點，我們還必須從兩者的本質屬性、學術旨趣、研究方法和實踐價值等方面一一區分。

教育現象學是現象學家族的成員，在本質上是哲學;現象學教育學是教育學的家族成員，在本質上是社會科學。關于哲學和社會科學的本質差異，現象學的創始人埃德蒙德·胡塞爾在《純粹現象學通論》中有這樣一段論述：“關于世界的科學，亦即持自然態度的科學，以及關于具有心理—物理性質的有生命物的科學，因此還有生理學、心理學等等，都是所謂在某種意義上的自然科學，即關于物質自然的科學。同樣，一切所謂的精神科學也屬此類，即歷史學、文化科學、各種社會學學科等等。”[1]胡塞爾的這段論述是為了凸顯作為哲學的現象學如何不同于將“世界”作為研究對象的一門門具體科學。在這些科學看來，“世界是關于可能經驗和經驗性認識的對象的總和”[1]，這些科學無一例外地都屬于經驗科學，它們將對象設定為在時空存在的具體實在。“現象學對事實、尤其是單個事實不感興趣，它感興趣的是本質，即觀念和共相。因此，在描述給予意識的那些材料時，胡塞爾現象學方法試圖描述這些材料中那些不變的、本質的東西。這樣，現象學就是一門關于共相的科學，并且只要本質的東西是某種必然的東西，它就是必須的。”[2]

現象學與具體科學（無論是自然科學還是社會科學）的區別是我們進一步分析教育現象學和現象學教育學存在論差異的前提。作為哲學的教育現象學關注的是教育的觀念，教育的本質，是教育之為教育的共相。這樣的關于教育的觀念、本質、共相并不是作為一個實在的事物存在于時空當中，而是一種超越時空的觀念存在。現象學教育學必定是某一種特殊類型的教育學，是在一定的時空中受到現象學影響的教育學，它關注的是特定的教育實踐，這樣的教育實踐與任何其他類型的教育實踐同時并存。現象學教育學不論在何種程度上受到現象學的影響，它依然是關注具體教育現象、教育實踐的教育學，是一門關注事實的社會科學。教育現象學則直接采用現象學的方法沉思教育，這里的教育不是特定時空中這樣那樣的教育，而是作為觀念的教育本身。

在一個哲學家眼里，教育就是那個作為觀念的“真正的教育”，它是時空中存在的各種各樣的教育的標桿，沒有它，我們既不能認出何種行為可以稱為教育，也無法斷言何種教育優何種教育劣。在一個教育學家眼里，教育總是特定的教育，他清楚地了解教育的任何步驟和細節，他基本不問自己從事的教育是否是真正的教育，如果他問了，他就從一個教育學家暫時轉變為一個教育哲學家。其實，我們很多人都經常進行著這種身份的轉換，只是不自知罷了。

由此來看，哲學是教育現象學的本質屬性，社會科學是現象學教育學的本質屬性。哲學和社會科學關注著不同的對象，二者的存在層次不同。

現象學是認識論哲學，是關于我們如何獲得真理的哲學：“現象學是研究真理的科學。它從我們與事物的理性牽連中后退一步，繼而對這些事實感到驚異：存在著顯露，事物確實顯現，世界能夠被理解，我們在思想生活中充當事物的顯現的接受者。”[3]183教育現象學是關于教育真理的科學，它沉思教育過程中的各種現象，讓其以自己本真的面貌顯現出來。沉思和描述教育中的真理是教育現象學最基本的學術旨趣。

現象學教育學是一門關于教育實踐的社會科學，其目的在于指導教育實踐，為發生在特定時空中的教育實踐提供藍圖。在指導實踐這一點上，現象學教育學和其他類型的教育學并無二致，這也是幾乎所有社會科學共同的學術志趣：為社會實踐做指南，為社會問題開藥方。和其他類型的教育學不同的是，現象學教育學利用了現象學的方法或者直接利用了現象學的結論研究教育問題。我們暫且不去討論現象學的還原、懸置、本質直觀等方法是否適宜作為一種社會科學方法去使用。

現象學的學術旨趣表現了一種有限制的、謙遜的態度。現象學雖然接續了西方傳統的理性生活，但卻自覺和近代以來的理性主義拉開距離。作為一種理性活動，現象學將自己的旨趣錨定在沉思和描述真理，而不是干預實踐。近代以來的理性主義一開始就懷有“理論指導實踐”的宏偉抱負。理性主義哲學家雖然也建構理論體系，但最終目的是要充當人類社會生活的“智術師”。如馬基雅維利、霍布斯的政治哲學，亞當·斯密的經濟學，赫爾巴特的教育學，無不是在各自領域提供行動指南。教育現象學無意對教育實踐指手畫腳，僅僅是沉思教育中的真理。在這一點上，從事教育現象學就像是觀看一場以教育為主題的演出，教育現象學學者是觀眾，而不是直接上場表演的演員，更不是對演員指手畫腳的導演。觀眾有觀眾的職責和道德。現象學恢復了哲學最初的意蘊。

現象學教育學卻不能滿足于觀看，而是要為教育實踐提供指南，這一點是教育學作為社會科學的本質屬性決定的。現象學教育學雖然將現象學作為自己的哲學基礎，其本身并不就是哲學，仍是社會科學。社會科學的真理訴求并不在于認識真理，而是實踐效用。“實踐是檢驗真理的唯一標準”可以作為一切社會科學的學術旨趣，因為社會科學歸根結底是經驗科學。

現象學本身就是一種哲學方法，雖然后來被胡塞爾發展為一種現象學哲學。按照胡塞爾的說法，“現象學哲學”的說法是同義語重復，現象學就是真正的哲學。但是，現象學對后世的影響主要是作為一種哲學方法，而不是體系哲學。

現象學方法主要有懸置、還原、本質直觀，這些方法在中文語境中都不是太好理解。所謂“懸置”，就是存而不問，就是把客觀世界加括號，不說它存在還是不存在，這樣做的目的是為了實現目光的轉向，是為下一步的“還原”做準備。所謂“還原”，其實就是一種“目光”的“撤退”，當然，這里的“目光”和“撤退”都是一種象征意義，而不是指視覺上的。胡塞爾常用的詞語是“現象學還原”“先驗還原”“本質還原”。所謂“現象學還原”，就是將我們看事物的目光從自然態度撤退到現象學態度;所謂“先驗還原”，就是將我們看事物的目光從經驗撤退到先驗;所謂“本質還原”，就是將我們看事物的目光從具體撤退到本質。當然，這里的現象學態度、先驗、本質都還需要進一步解釋。這些概念的進一步解釋不是本文所處理的問題，我們僅僅是理解所謂的“還原”就是一種心靈之光的撤退，是視角的徹底轉移。經過還原的目光將停留在事物的本質上，事物的本質將向意識顯現自身。所謂“本質直觀”，就是本質的顯現，就是指本質洞察，就是事物的idea的被把握。

現象學的這些基本方法是教育現象學沉思教育真理的方法，當然也是現象學沉思任何真理的方法。教育現象學朝向教育本身，也朝向教育中的各種觀念，唯獨不關涉現實世界中的各種具體的教育實踐。所以，懸置、還原、本質直觀的最終目的是讓我們獲得教育觀念上的必然性，而不是經驗上的實效性。例如，何謂教育？這一問題既可以利用現象學的方法予以回答，也可以利用經驗科學的方法予以回答，但兩者的性質截然不同：現象學對事物本質的陳述是絕然的，事情必定如此;經驗科學的回答是歸納法，事情大致如此。即使作為經驗科學代表的自然科學的結論往往具有普遍必然性，但也一定會加上一定的限制條件。作為經驗科學的教育學可以通過經驗觀察、歸納把教育定義為“培養人的一切活動”，這樣的定義總是不那么嚴密，如體罰、奴役也能夠起到培養人的作用，但我們一般不把體罰、奴役視為教育。教育現象學則更加關注教育的本質，它關于教育的陳述是必然如此，因為它反映的是教育觀念間的必然聯系。如“教育總是關于什么的教育”，這一陳述不是基于經驗觀察，而是基于先驗邏輯。教育作為人類的一種實踐活動，它不可能什么都不教卻還能夠被稱為教育。這個什么，可以是知識，可以是技能，也可以是德性。至于一定教什么是作為具體科學的教育學關注的，教育現象學只是在先驗邏輯上澄清“教育總是關于什么的教育”。

現象學教育學是在兩種意義上開展教育研究：一種是間接利用現象學的現成結論，作為教育研究的前提。如，利用現象學關于生活世界的理論成果，反對教育中的科學主義;利用現象學的主體間性理論，強調教育中的互動。另一種是直接利用教育現象學的成果，指導教育實踐。無論哪一種路徑，現象學教育學都仍然是一種教育學。需要注意的是，學界有一種認識容易引起混亂，就是認為現象學教育學就是“借用胡塞爾的現象學本質分析方法論述教育科學”。這一理解是錯誤的，因為，當利用現象學的方法來分析教育問題時，雖然研究主題仍是教育，但研究的性質已經變成了哲學研究。這種狀況經常發生在各個研究領域，只是研究者自身不自知罷了。這就不難理解，為什么將現象學和教育學結合在一起的大多是從事教育哲學研究的人。由于教育哲學常常在教育學系而不是哲學系，人們往往將教育哲學視為教育學的分支學科而不是哲學的分支學科。我們錯誤地將關于教育的研究都稱為教育學，其實根據研究視角的不同，教育史學屬于歷史學，教育經濟學屬于經濟學，教育政治學屬于政治學，教育哲學屬于哲學，不一而足。

作為認識論，現象學沒有發展出一種實踐哲學。教育雖然是一種實踐活動，但教育現象學并不是一種實踐哲學，而仍然是關于教育的認識哲學。從已有的教育現象學典型成果來看，教育現象學主要致力于教育中的體驗、意識等研究，將現象學的方法發展為一種教育寫作的方法，將教育中的真理呈獻給我們。教育現象學并不具體指導我們怎么開展教育，這樣一門學問到底有什么價值呢？

現代人受工具理性的浸潤太久，總是期盼著理論能夠指導實踐。其實，人類的實踐受制于多種因素，除了理論，還有傳統習俗、社會制度、現實條件等。教育現象學會把教育的種種必然性和可能性全都呈獻給我們，讓我們對教育有一個更整全、更真實的認識，而不是讓我們按圖索驥。教育現象學的價值是認識上的，而不是實踐上的。假如教育現象學揭示出教育必定含有一定的專制成分（這種成分是教育的本質屬性），也并不是指引我們在現實中剔除它，僅僅是讓我們正視它。當然，有了教育現象學所揭示的真理，有利于我們審視教育實踐中的得與失，長與短。“現象學對文化和理智生活做出的最重要貢獻，就是確認前哲學的生活、經驗和思維的有效性。”[3]62現象學并不是要取代種種具體的自然科學、社會科學，而是沉思它們的本性和成就，我們的生活仍然需要種種具體的自然科學、社會科學所發現的真理，盡管它們的真理并不徹底。所以，教育現象學的價值主要是理智上的，而不是實踐上的。

與教育現象學不同，現象學教育學必定追求實踐價值，它要為某種具體的教育實踐指明方向，規劃道路。當然，這些方向、道路都是以現象學的成果為基礎的。這一點是其作為一門社會科學的必然含義。將某種哲學作為自己的研究基礎或者提供某種視角是社會科學的常見做法，甚至自然科學也需要某種自然哲學作為底色。但是，某門社會科學或自然科學并不因此就變成了一種哲學，其使命和價值仍然固定在關于這個世界的實證研究。

名正才能言順，教育現象學和現象學教育學有著各自的學術關懷，只要我們在各自分屬的學術領域開展研究，不相互混淆，就各有其價值和意義。但如果使用混亂而不自知，就會自說自話，阻礙學術交流。

參考文獻：

[1]?埃德蒙德·胡塞爾.純粹現象學通論[M].李幼蒸，譯.北京：商務印書館，1997：49.

[2]?維克多·維拉德-梅歐.胡塞爾[M].楊富斌，譯.北京：中華書局，2014：19.

[3]?羅伯特·索科拉夫斯基.現象學導論[M]. 高秉江，張建華，譯.武漢：武漢大學出版社，2009.

（責任編輯：鐘昭會）