藏區國家級非物質文化遺產的現狀和發展趨勢的研究

【摘要】：國家對非物質文化遺產以及地區文化建設提出了新的要求，特別是對少數民族的文化保護進行重點保護，為此提出藏區國家級非物質文化遺產的現狀和發展趨勢的研究.首先對藏區國家級非物質文化遺產的現狀進行詳細的說明，通過研究現狀結果，對藏區國家級非物質文化遺產發展趨勢進行預測。

【關鍵詞】：藏區 非物質 文化遺產 發展

0引言

藏區作為我國一個少數民族聚居區，由于其獨特的人文環境與地理位置，藏族人們以其頑強的民族精神形成了獨具特色的傳統工藝、民俗風情、飲食文化、宗教文化、服飾文化、音樂、繪畫以及舞蹈等獨具特色的歷史文化遺產與非物質文化遺產【1】。而隨著藏區大量外來人口的涌入，在現代文化的沖擊下，藏區大量的國家級非物質文化遺產遭到了不同程度的破壞。藏區國家級非物質文化遺產作為文化的一部分，相對于一些有型的物質文化來說更容易流失，對藏區國家級非物質文化遺產保護工作迫在眉睫【2】。其中藏區非物質文化遺產以甘南地區最具有代表性，甘南地域文化特色鮮明，擁有國家級、省級、州級、縣級非物質文化遺產達500多種，因此在對藏區國家級非物質文化遺產的現狀和發展趨勢的研究過程中主要以甘肅甘南地區為例。在這一工作開展過程中，首先需要對藏區國家級非物質文化遺產的現狀進行分析后，對非物質文化遺產今后發展趨勢進行研究，為其提供一條可靠的發展道路。

1藏區國家級非物質文化遺產的現狀

藏區作為中華民族民間文化資源重要發展地區，其中主要包括民間舞蹈、民間手工藝、民間音樂、民間美術等國家級非物質文化遺產，成為藏區民族多樣性的主要體現【3】。保護文化遺產，弘揚與集成中華中華民族優秀傳統文化，對建設絲綢之路文化經濟帶具有重要的戰略意義。甘南非物質文化遺產在近些年發展過程中，主要運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等現代化科技手段對珍貴、瀕危并具有歷史價值的非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄。隨著近些年來國家對藏區非物質文化遺產保護問題的重視，在政府與群眾的共同努力下使得其向著更好的方向不斷發展。

1.1非物質文化遺產的口頭表述傳播形式

目前藏區許多國家級非物質文化遺產更多的以口頭表述的形式流傳在民間，其主要形式包括民間說唱、民間歌謠、神話傳說、民間故事等藝術形式，僅在甘南地區就存在藏族神話故事、藏族民間故事、迭部苯教僧樂、口弦演奏技藝、尕巴舞、僧樂、謎語、歌謠、祝詞、迭部方言、民歌等多種藝術形式。這種形式也最能夠反應出群眾的審美情趣與真實情感。這種口頭傳播形式，在文字形成之前的遠古時代就已經出現，藏區人民用說唱的方式來表達自身的生活場景、傳授生產與生活經驗以及抒發自身思想情感等。而一些傳說故事主要通過其中任務的內心、語言與行為等來表現藏區人民的感情變化，從而達到以情動人的目的。非物質文化遺產來源于民間，生存于民間，傳承于民間，沒有任何文化形式比非物質文化遺產更貼近人民群眾的生活。

1.2非物質文化遺產的表演藝術傳播形式

表演藝術形式也是目前藏區國家級非物質文化遺產主要傳播形式，主要通過演唱、人體動作、演奏以及表情等對生活內容進行表達。藏區表演藝術類的國家級非物質文化遺產主要分為藏戲與歌舞等兩種表現形式。其中目前甘南地區國家級藝術形式非物質文化遺產5項，分別是甘南“南木特”藏戲、拉卜楞寺佛殿音樂“道得爾”、卓尼巴郎鼓舞、舟曲多地舞和甘南藏族民歌。藏族作為一個能歌善舞的民族，不僅會在節日與祈神等活動中唱歌，在勞動會也會唱歌。而由于藏區地理環境、生產環境以及勞動對象等存在的差異較大，因此在藏族不同地區形成了不同的舞蹈形態與形體動作。藏區舞蹈大致可以分為民族舞蹈、宗教舞蹈、宮廷舞蹈以及戲曲舞蹈四大分類，在藏族各地區廣泛流傳。

1.3非物質文化遺產的傳統工藝傳播形式

藏區國家級非物質文化遺產中傳統手工藝也是不容忽視的一個部分，僅甘南州境內就有甘南藏族唐卡、卓尼洮硯制作技藝。藏區傳統手工藝主要根據民間生活習慣與審美等進行藝術創作，且范圍十分廣泛。非物質文化遺產既是民族精神的載體，也是民族精神和傳統文化的象征，在面對現代化的時候，都是弱勢文化，因此面對藏區種類豐富的手工藝產品，在如今的發展過程中已經形成一定的產業鏈。甘南藏族唐卡與卓尼洮硯等藏區手工制品由于其濃郁的民族色彩以及宗教特色廣受國內外人士的賞識，同時也具有很高的收藏與欣賞價值。在長達數千年的歷史進程中，藏區各地形成了獨具特色的非物質文化遺產，存留下了能夠反映民族變遷的各類文化精髓【4】。

2藏區國家級非物質文化遺產發展趨勢

2.1原生態民俗類保護發展趨勢

目前來說，藏區擁有多達十幾種國家級非物質文化遺產，可謂種類繁多，并極具濃郁的民族色彩與宗教特色。遠古時代藏族人民在還沒有自己的文字，就開始以口頭說唱的形式，藝術地反映自己的生活，抒發思想感情，傳授生產和斗爭經驗，表現審美觀念和藝術情感【5】。而就地理位置來說，甘南藏族自治州屬全國30個民族自治州之一，位于中國的西南部、甘肅省南部，州內現有藏族、漢族、回族、土族、蒙古族等24個民族，總人口73萬，其中藏族人口占總人口的54%，是以藏族為主體的多民族聚居區，具有典型的藏族聚集地特征。由于大量人口的涌入，受到現代化生活方式、娛樂方式、審美方式等多方面影響，許多儀式與節日已經失去原有特色。因此，原生態民俗類保護發展模式成為藏區國家級非物質文化遺產發展趨勢的主要道路之一。主要發展形式為對原有藏區原生態文化進行保護，但不能與現代生活完全隔絕，在尊重其原有生活環境與習慣的同時，避免其過于商業化，還原原生態民俗的本土性，讓藏區國家級非物質文化遺產得到更好延續與發展。

2.2生產性為主的傳統技藝發展趨勢

藏區國家級非物質文化遺產發展過程中創造了豐富的傳統技藝模式，其中包括藏藥、造紙技藝、藏香、藏族金屬鍛造等。非物質文化遺產作為活的文化，它的價值不單體現在傳承人創作的作品，更在于傳承人所擁有的技藝技術使非物質文化遺產得以有效傳承。這類技藝與醫藥類非物質文化遺產只有在實際生產中不斷進行實踐才能不斷延續下去。生產性為主的模式主要對藏區國家級非物質文化遺產采取生產、加工、再加工以及銷售的流程，使其形成一條完整生產鏈，實現實際生產力轉化。同時政府應當定期對一定提供生活補助的同時，制定相關激勵政策，例如為符合條件的傳承人授予名譽稱號等，為傳統藏區手工藝制造者提供更多的支持。提升傳承人的社會聲望與社會地位，為其提供相關社會保障，保證傳統技藝在幫助藏區人民創造財富的同時，實現技藝的傳承與延續。

2.3傳承式文學藝術發展趨勢

藏區文化深受藏傳佛教文化影響，擁有多姿多彩的語言文學藝術類非物質文化遺產。這些文學藝術發展形式具有濃厚的藏族特色，且歷史悠久。但隨著藏區人民生活與娛樂方式的改變，目前面臨著逐漸淡化甚至消失的處境。因此對文學藝術可以采取傳承式發展形式，政府應當鼓勵藝術傳承人進行家庭內部傳承，并給予一定獎勵。同時對藏區民間藝人進行大力宣傳，倡導藏族文化的發展與傳承。非物質文化遺產既是民族精神的載體，也是民族精神和傳統文化的象征，既需要各部門團結協作又需要確定各自的職能、履行相關的責任。利用現代化手段對藏區文學藝術進行傳播，形成更高效與廣泛的傳承與保護形勢。

3結束語

隨著國家對藏區文化的重視，以及對國家級非物質文化遺產的保護，為此提出藏區國家級非物質文化遺產現狀研究和發展趨勢研究.經過研究表明，雖然發展趨勢比較樂觀，但是保護工作還需要進一步的加強，藏區國家級非物質文化遺產不只是中國的文化的瑰寶，更是世界文化的結晶。希望通過本文的研究能夠為西藏地區非物質文化遺產的保護提供理論依據，為藏區各地方非物質文化遺產的保存奠定理論基礎，也為建設文化甘南注入了強勁活力，帶來蓬勃生機。

【參考文獻】

【1】馬寧.論西藏非物質文化遺產的分類和傳承保護[J].西藏民族學院學報（哲學社會科學版），2008（01）：49-54

【2】祁慶富 .論非物質文化遺產保護中的傳承及傳承人 西北民族研究 2006.3

【3】黃賽鳳. 政府主導的西藏非物質文化遺產保護研究[D].西藏大學，2010

【4】王友富.李旭. 藏族非物質文化遺產保護研究 ，重慶三峽學院學報。2011.1

【5】 張敬燕. 困境與突圍：非物質文化遺產的產業化路徑探索[D] 2015.2

作者簡介：才旦布（1995.05），男，藏族，本科，研究方向：中國少數民族語言文學；