淺談標準在傳統手工技藝類非物質文化遺產生產性保護中的推動作用

吳姍　張穎

摘要：傳統手工技藝作為一種非物質文化遺產，在物質文明和精神文明及推動社會前進、促進社會發展中發揮了十分重要的作用。隨著現代工業的不斷沖擊，不少傳統手工技藝正面臨著嚴峻的生存危機和發展困境。基于此，論文通過對傳統手工技藝發展現狀的分析探究，以及對標準在傳統手工技藝的保護、傳承和發展中的作用進行剖析，提出在傳統手工技藝類非物質文化遺產生產性保護中引入“標準化+”理念，以促進我國傳統手工技藝的可持續健康發展。

關鍵詞：標準 傳統手工技藝 生產性保護

The Role of Standards in Promoting the Productive Protection

of Traditional Craftsmanship，a Kind of Intangible Cultural Heritage

Wu Shan， Zhang Ying（Gansu Institute of Standardization ）

Abstract： As an intangible cultural heritage， traditional craftsmanship plays an important role in promoting social progress and social development in both material civilization and spiritual civilization.With the continuous impact of modern industry， much traditional craftsmanship is facing severe survival crisis and development dilemma.Based on this，this paper analysis of the status quo of traditional craftsmanship and the role of standards in the protection，inheritance and development of traditional handicraft， put forward the concept of "standardization +" into the productive protection of intangible cultural heritage of traditional handicraft，in order to promote the sustainable and healthy development of Chinese traditional craftsmanship.

Key words：? standards，traditional craftsmanship，productive protection

1 引言

《保護非物質文化遺產公約》在論及非物質文化遺產重要性時強調，“它是文化多樣性的熔爐，又是可持續發展的保證”“是密切人與人之間的關系以及他們之間進行交流和了解的要素，它的作用是不可估量的”。我國政府和學者認為，“非物質文化遺產是中華民族世代相傳的文化財富，是我們發展先進文化的民族根基和重要的精神資源，是國家和民族生存和發展的內在動力”，這無疑是站在發展角度看待非物質文化遺產的遠見卓識[1]。

我國在保護與傳承非物質文化遺產的實踐中，逐步建立起了比較完備的符合我國非物質文化遺產特點的保護制度，探索出了一些成效顯著的保護方法。“生產性保護”作為其中一種重要方式，在傳統手工技藝類非物質文化遺產的保護與傳承中得到了廣泛應用。而在現代社會市場經濟的語境下，傳統手工技藝不僅僅是傳統文化藝術瑰寶，更是一種稀缺的、不可復制的經濟資源。通過生產性方式對其進行保護，并鼓勵在具體的生產實踐中引入標準化理念，在保護核心技藝和關注文化內涵的前提下充分發揮傳統手工技藝的經濟功能，以求進一步增強傳統手工技藝生存能力，從而使這類非遺項目得到更好的保護與傳承。

本文進一步探索以標準推進非物質文化遺產的“生產性方式保護”，不是生產性方式開發，而是在體現核心技藝和文化內涵的手工制作技藝生產中，對“生產過程”的關注。通過引入標準，對傳統手工技藝制定出共同的和重復使用的規則，加以規范和控制，以改進產品、過程和服務的適用性，實現保護并傳承的最佳效益[2]。

2 傳統手工技藝的保護與傳承

傳統手工技藝是指對手工制品進行裝飾性、藝術性的加工過程，以及在這個加工過程中全部技藝和工藝[3]。傳統手工技藝作為歷史形態的工業基礎已存在了幾千年，但是這種基礎今天已經不能夠滿足現代工業發展的需要。中國近百年的產業史實際上就是手工藝基礎向現代工業基礎轉換的歷史，在這樣的歷史轉型當中，傳統手工技藝的基礎必然被漸漸抽薄，并且退出主流的地位，成為產業歷史舞臺上的配角，有的甚至面臨消亡或已經消亡。傳統手工技藝的保護與傳承已迫在眉睫。

我國傳統手工技藝類非遺產品，主要是結合我國各個民族所具有的特色，采用各民族特有的形式所創造出來的一種具有代表性的手工藝品，主要有以下幾個特點[4]：（1）有兩個載體。一是掌握手工技藝的人，二是運用手工技藝生產的物質產品。所以，手工技藝類非遺的保護，既有傳承手工藝的使命，也有保護此類物質遺產的任務。（2）在生產中傳承。離開了特定的生產工具和設施，傳承人也無法傳承手工技藝。（3）產品有雙重屬性。傳統手工技藝類非遺產品具有使用價值和藝術價值，也就是具有物質和精神兩種屬性。（4）技藝直接來自生產。即傳統手工藝是在物質生產過程中，逐步形成和成熟的，是手工生產的直接結果。今天強調保護傳統手工技藝，其意義不只在于保護一種非物質文化遺產形態，更在于維護所有非物質文化遺產的生存基礎和生態基礎。傳統手工技藝不僅是一種稀缺的人類文化遺存資源，更蘊含著重要的文化和經濟價值。要使傳統手工技藝有效傳承，必須還魚于水，找到其活水源頭，即從保護傳統手工技藝的生存機制出發，關注和保護它的生存機制。這就要求我們樹立投入產出意識，在有效保護和傳承的前提下，遵循市場經濟規律和文化產業發展規律，對傳統手工技藝實施生產性保護，進而使其在具有生產性質的實踐過程中延續其永久的生命力。

3 生產性方式保護的重要性

非物質文化遺產是人類在漫長的生產生活實踐中創造的物質與精神的雙重成果，活態性和發展性是其最為顯著的特點。活態性決定它必須還原于生活，依附于生活，在生活中激發生命的活力;發展性要求它貫通過去、現在和未來，在生產實踐中得到發展，煥發出創新能力，而不能像文物一樣存放在博物館供人觀覽[5]。隨著保護運動的更加深入，社會各界在實踐中發現，對于一些非物質文化遺產要保持其生命力，通過生產性方式保護更有效，例如重慶火鍋制作技藝、藏式木雕技藝等。

生產性保護的概念在文化部《關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》里有了明確的界定，即“在具有生產性質的實踐過程中，以保持非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質文化遺產技藝為前提，借助生產、流通、銷售等手段，將非物質文化遺產及其資源轉化為文化產品的方式”[6]。生產性保護強調“以保護帶動發展，以發展促進保護”。在國家提倡發展文化產業、大力振興傳統工業的今天，非物質文化遺產中有越來越多的種類和內容可以通過生產性保護得到更好的保護與傳承。所以我們更應該將非物質文化遺產作為一種特殊的文化資源和資本看待，不僅要研究其歷史源流、文化價值、生存狀態等，還應加強對其經濟價值及價值轉化機制、實現方式的研究，為非物質文化遺產的生產性保護提供切實可行的方法和途徑，在提升非物質文化遺產經濟貢獻的同時，增加非物質文化遺產的保護和傳承的經濟基礎，推動和實現非物質文化遺產保護傳承事業由消極保護向積極保護的轉變。

4 傳統手工技藝保護與傳承中面臨的問題

4.1 傳統手工技藝的保護空間越來越小

傳統手工技藝是在生產中形成的，其保護與傳承也只能在生產中實現。但目前傳統手工技藝保護的空間越來越小，這對傳統手工技藝類非物質文化遺產的保護和傳承是不利的，其主要表現在[4]：（1）消費群體縮小。隨著經濟社會的快速發展，現代化程度大幅度提高，琳瑯滿目的現代工業產品充斥著市場。現代工業產品憑借高生產力、低成本，在市場競爭中占據優勢，逐步代替了傳統手工藝產品，使用傳統手工藝產品的人越來越少。（2）銷售空間縮小。消費人群的縮小勢必會導致銷售市場的縮小。傳統手工藝品在與現代工業品的競爭中，往往處于下風，傳統手工藝品在現在工業品的擠壓下，其市場份額越來越少。（3）生產空間縮小。產品的生產是根據市場決定的，市場銷售的傳統手工藝品減少，該類產品的生產也隨之減少，由此，傳統手工藝品的生產空間越來越小，傳統手工技藝生產日益衰落。

4.2 傳統的傳承方式與時代經濟發展水平不對稱

一直以來，傳統手工技藝類非物質文化遺產的傳承模式較為單一，往往是口傳心授性，如果手工技藝的主體不在了，即使再高超的技藝也會隨之消失。而現在的快節奏社會，很少有年輕人愿意從老人那繼承傳統手藝，也很難像早年的工藝大師一樣十年磨一劍，缺少繼承人或繼承人手藝不精都會導致一門技藝的沒落[7]。長期以來，傳統手工藝主要是為滿足自身生活需要，顯現為對既有生活方式的認同感和歸屬感，學習和繼承老一輩的手工藝術是自然而然，古已有之的傳統。但在今天，多少年的生活習俗受到質疑和挑戰，既有的生活方式發生變化，受日新月異的外部環境影響，傳統工藝被現代青年視為落后可笑的東西，其潛在的文化價值和經濟價值并沒有明顯的凸現，且手工藝人的地位沒有得到充分認可和肯定，他們的生活狀態也沒有因此得到實質性的改善，不少傳統手工技藝面臨著后繼無人的狀況。

4.3 傳統手工技藝自身發展緩慢

傳統手工技藝面臨生存危機也有自身的原因。在工業化、現代化的時代，許多行業都得到了較快的發展，而傳統手工藝卻發展緩慢。除了政府資金的投入不足，人才緊缺的原因外，還因為自身的“一成不變”。例如現在的壯錦，盡管圖案很多，但多以傳統圖案為主。這種缺乏創新、質地厚重、圖案單一的傳統手工藝品很難適應市場的要求，也就很難在生產中得到有效的保護與傳承。

4.4 傳統手工藝品的品牌意識不足

當下，我國文化產業、旅游業勢頭正盛，使得傳統手工技藝類非遺產品得到了前所未有的商業契機。但是有關部門、經營者和生產藝人沒有意識到品牌對于傳統手工技藝類非遺產品的重要作用，使得傳統手工技藝類非遺產品難以持續發展。

5 標準化對推動傳統手工技藝生產性保護的意義

標準化是規范社會的生產活動、市場行為，引領經濟社會發展，促進相關產品在技術上的相互協調配合，實現最佳效益的現代管理模式。通過實施生產性保護，建立傳統手工技藝關鍵技術標準，是防止傳統手工工藝及技術的流失，拓寬傳統手工藝市場，促進非物質文化遺產的保護傳承工作的有效方式。以標準化作為生產、觀摩、傳承的依據，圍繞非物質文化遺產的展示、傳習等文化旅游產業建立標準，實現從制作技藝到產品質量以及市場推廣的標準化管理，對傳統手工技藝的保護與傳承，都將起到積極的作用[2]。

5.1 找準切入點，實現標準與文化的統一

在傳統手工技藝的生產性方式保護工作中，要注重標準與文化的結合。不能因為標準化生產、管理的實現而導致原本的文化內涵丟失，剝離了傳統手工技藝的靈活性，背離非物質文化遺產保護的初衷[8]。在傳統手工技藝保護中引入標準化理念時應根據不同情況區別對待，不能生搬硬套，應根據不同技藝的不同社會需求，找準切入點，合理運用標準化手段，做到既能保護非物質文化遺產，又可以推動文化產業的發展。

5.2 制定技術標準，提高產品質量

傳統手工制作流程復雜、工序繁瑣，像曾流傳的桑皮紙工藝流程達72道工序。一項傳統手工技藝，因市場環境的不同，在保存傳統手工制作程序之外，根據消費者需求定制，可對部分工藝進行改良，融入部分現代的工藝。同一技藝往往因為生產地不同，或傳承人的不同而造成原材料選擇、生產工藝等的不同。如西藏和甘肅、青海兩個地區流傳的藏式木雕傳統手工技藝的部分制作工藝有所不同，導致藏式木雕的相關產品在質量等方面也存在差異。這就需要建立傳統手工藝制作的流程規范，在完整保留現存的生產狀態的同時，進一步探訪傳承人和相關專家，研究并挖掘古老的、關鍵的卻被忽略的技藝和流程，以標準規范性文本方式完整再現傳統手工制作技藝，實現知識產權保護，從根本解決手手相傳、口口相傳以至寶貴的文化遺產瀕危失傳的窘境[2]。

5.3 產品市場細分，提高產品附加值

針對傳統手工藝產品的特質和消費者的需求，嘗試將手工藝產品按功能、特性及特殊需要的定制等進行市場細分，并進行相應指標的確定，引導制作者有目標、有針對性地進行生產加工，從而提高產品的實用價值，減少盲目生產的浪費。通過對產品的細分，針對產品的不同功用，提供相應的參數，進而在制作流程上進一步細化，建立每個流程的基本規范要求，通過制作過程中相應環節的控制，生產出符合要求，滿足需求的產品[2]。

5.4 提升品牌意識，打造精品文化

流傳至今的傳統手工技藝類非遺產品，是經過歷史長河的洗禮，沉淀下來的優秀文化部分。但傳統手工技藝類非遺產品不能故步自封、抱殘守缺，應該在保留關鍵核心技術的基礎上適度創新，以差異化為核心，增加產品的特色，打造傳統手工藝品牌。通過相關標準的制定、推廣實施來實現傳統手工技藝類非文化遺產的宣傳，讓更多的人通過標準了解我國的傳統手工藝，增加對我國傳統手工技藝的熟悉度，讓人們不斷發現和思考傳統文化的魅力，進而助推傳統手工技藝的保護傳承工作[9]。

6 結語

我國的傳統手工藝技藝在幾千年的時空流轉中，經群體的歷練、文化的整合，形成了其自身的特色，是世界非物質文化遺產中的一塊瑰寶，深受人們喜愛。傳統手工技藝類非物質文化遺產的保護與傳承需要長期以及不斷的努力和實踐工作。生產性保護是保護傳統手工藝類非遺產品的一種重要的方式，我們應該對其進行積極的研究和分析，不斷進行完善。其中積極探索標準化在生產性保護中的應用，對保護傳統手工技藝類非物質文化遺產有著重要的意義。通過引入“標準化+”的理念，把標準應用于傳統手工技藝類非物質文化遺產的保護與傳承中，有別于以往的行政保護和法律保護，是應對國際規則，有效實施傳統手工技藝類非物質文化遺產生產性方式保護與傳承的有益探索。

參考文獻

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