淺析孟子的人性論與道德修養論

柯江林

摘 要：人性問題是倫理學研究的一個重要問題，孟子作為儒家的代表人物之一明確提出了人性本善的論述，并認為善有仁、義、禮、智四端，但人的本心如不加以重視就會很容易丟失。因此孟子對此提出了通過反求諸己、立乎其大以及養浩然正氣的道德修養方法保存自己善的本心。且孟子的人性論與道德修養論對當代社會道德建設事業仍有一定的借鑒意義，值得我們加以研究。

關鍵詞：孟子;人性本善;道德修養

中圖分類號：B222.5 ? 文獻標志碼：A ? 文章編號：1002-2589（2019）08-0056-03

春秋戰國時期百家爭鳴，關于人性的研究各學派有著自己不同的觀點。孟子所處的時代，楊朱墨翟的思想學說廣泛流傳，而孟子以孔子的正統繼承人自居，和一切不符合于儒家的學說進行了論戰，特別是對楊、墨的思想進行了激烈的批判，在此基礎上，孟子提出了關于人性本善的人性論以捍衛儒家思想的地位。

一、孟子的人性論

孔子在《論語·陽貨》中提到“性相近也，習相遠也”的人性觀點，但對人性的善惡并沒有明確指出，孟子在對孔子人性思想的繼承發展過程中提出了人性本善的理論。

（一）人所異于禽獸的區別在于人性本善

人所異于禽獸的特殊性是孟子所提出的人性，張岱年先生所提道：所謂人之性，乃專指人之所以為人者，實即是人之“特性”[1]。因此，諸如禽獸與人相類似的生物特性并不能稱之為人性。孟子在其《離婁下》中說道：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”[2]孟子認為人與禽獸的區別就在于人有人性，而普通人卻容易把它丟棄了，圣人之所以為圣人，就在于保留了人性，順著人性即仁義去做一切事情，而人如果沒有這種仁義的人性則不異于禽獸。在《孟子·公孫丑上》中：“人皆有不忍人之心，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心……由是觀之，無惻隱之心，非人也;無羞惡之心，非人也;無辭讓之心，非人也;無是非之心，非人也。”孟子認為人如果沒有這種善之本性便與禽獸無異，亦就不能被稱為人，這種人所特有的人的善性是人之為人的基本特征，并且只有不斷地擴充這種為人的善性，才能保持為人。同時禽獸是沒有這種善性的，犬之性、豬之性與人之性是不同的。如果人們丟失了善心，對人的本性不加以悉心培育，就如同人們使用鋒利的斧子將茂密的森林砍光，并放任牛羊將山上的嫩草吃光，使山變成光禿禿的一片，即人與禽獸之性也無所謂相異。

（二）善有四端

人性本善即人人都有其不忍人之心是人異于禽獸的主要特征，在性善論的基礎上，孟子又以善有四端來進一步闡釋他的人性觀點。在《孟子·告子上》中提及：“惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求則得之，舍則失之。”認為人性中天生就有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，這四心并不是人從外來的，而是人人本身所固有的，但如果加以舍棄就會把這四心丟失。且惻隱、羞惡、恭敬、是非之心對應的是傳統儒家思想所提倡的仁、義、禮、智四種美德，并認為：“惻隱之心，仁之端也;羞惡之心，義之端也;辭讓之心，禮之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”人性中所擁有的仁、義、禮、智四種善端就如人擁有四肢一樣是天生如此的，同情之心是仁的發端，羞惡之心是義的發端，謙讓之心是禮的發端，是非之心是智的發端。人性中的四端對應著人的四心，仁、義、禮、智四端在人的本性中是自然而然存在的，它們是不學而能、不慮而知的，它們存于人的本心之中是善的。

（三）人的本心易丟失

人性本善是孟子所提出的人性論，他指出人人都具有善端之心，人與人之間道德品質所表現出來的不同差異是因為人在后天丟失了自己的本心。如在《孟子·告子上》中：“富歲，子弟多賴;兇歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。”豐收之年和災荒之年人們所表現出來的不同行為并不是由于天生的資質便是如此而是由于他們的本心遭到傷害，致使本心丟失。并提道：“仁，人心也;義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之;有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”仁是人的心，義為人之路，人們放棄義路不走，丟失了仁心也不知尋回，是很悲哀的。雞犬丟失了人們還知道去尋求，可本心不在了卻不去尋求。在《孟子》中認為人們的善端都容易被外在的物質欲望所迷惑以致其丟失，如羅國杰先生說道：在人們的社會生活與社會交往過程中，人們的本心會受到來自眼耳鼻身等聲色貨利的情感欲望的誘惑腐蝕。人的本心是相同的，但有的人最終成了有道德的“大人”，有的只是成了無道德的“小人”，大小人之差別是由于其自身的道德修養不同所造成的。不知道仁義之心而只顧追求口舌之欲的便是養其“小體”最終便是成為“小人”;而善養其仁義之本心的“大體”便最終成了“大人”，由于人與人在社會中所選擇的路不同，最終便形成了道德品質有高有低的情況出現。

性本善是孟子學說的基礎，并由此出發闡述了如何成為“圣人”的途徑，雖然每個人天生便有一種善的本心，但由于在后天的種種原因下容易被蒙蔽。因此孟子認為人們需要一種道德修養的途徑將原本的善心尋回來，并在此基礎上通過后天的努力不斷使自己的善端擴大以至于達到圣人的境界，亦正因為人性本善，所以人們通過道德修養便會重回善的本性。

二、孟子的道德修養論

孟子的人性論認為人們因自身原因致使原存于人們心中的善端丟失，在本心丟失后需要求其放心，使人性重回善端，并將善端不斷擴大。因此孟子提出了一些求其放心的方法，及如何提高自身的道德修養以及保守本心、重回善性的途徑。

（一）反求諸己、立乎其大

在孟子看來，人與禽獸的區別在于人有善端、有良心，但人如果丟失了作為人所特有的人性即善，便與禽獸一樣了，無甚區別。因此，他提出人們在道德修養過程中一定要時刻提防自己的本心丟失，從自身內在的方面去尋求自己的善端，并將這種善端不斷擴大，養其大者最終達到“大人”的境界。孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”這里所提及的“求得舍失”說的便是人性中天生所固有的善端去求索便會得到，不去求索便會丟失;而“求在我者”與“求在外者”說的是對物質欲望如財富美色的追求是屬于自身之外的東西，不是自身所固有的，自身所固有的只有天生存在的善端，只有求其自身所固有的善端才會有所獲得。而求回自己的本心之后還需要善養本心，立乎其大，如孟子提道：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”依靠心的作用立乎其大，將善作為最重要的品德加以培養并不斷地擴充這種善端使之布于四體，只有如此其他一些小體如不當的聲色口鼻之欲才不會擾亂本心，更不能奪其大者。而本心的善端在這種時候便會不斷地得到鞏固與擴大，自身的道德修養也會隨之提高。

（二）善養浩然正氣

中國哲學家張岱年先生認為孟子所謂的浩然正氣是一種精神狀態，是一種神秘的修養境界。但孟子所謂氣并不是內心狀態，孟子宣稱“氣，體之充也”，以氣與志相對立，他所謂的氣基本上是指構成身體的東西。孟子認為保持本心，提高自身的道德修養不僅需要反求諸己和立乎其大，還需要善養自身的浩然正氣。孟子在《公孫丑上》中提道：“難言也，其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”孟子認為浩然正氣很難用言語說明，它是集義與道相統一而生成的，充盈于天地萬物之間，是至大至剛的一種精神氣質，人們應認真地去培養這種浩然正氣且不能讓它受到損害，它就會充之于人的四體，無處不在，并能擴其本心的善端以發揚光大。這種浩然正氣在培養的過程中，人們不能對之操之過急，要時刻保持“勿助勿忘”徐徐漸進的態度，揠苗助長反而會適得其反。且這種浩然正氣的形成離不開人們的主觀努力，人們通過保存自身的“夜氣”即“平旦之氣”，并使之不斷壯大，從而使浩然正氣更加充足。在《孟子·告子上》中：“其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。”這種平旦之氣在白天由于人們被外物所干擾便會不怎么顯現，但在晚上人們的聲色欲望減少的時候，這種平旦之氣就會隨之出現，如果人們對自身內在的平旦之氣不加以保護，人們就會丟失善的本心并重回禽獸中去。平旦之氣是人本心就有的，人們只有將之保養起來，才能更好地擴充自身的浩然正氣，使本心的善端即仁義禮智四種美德得到存養，并通過這種道德修養的方法提升自己的道德境界，甚至于達到圣人的境界。

三、孟子人性論及道德修養論對當代的借鑒意義

人性本善的先驗論雖不科學，但善的四種美德卻是我們當代應以提倡并將之發揚的，且孟子關于反求諸己、立乎其大以及養浩然正氣的道德修養論對當代我們道德人格的塑造以及道德修養水平的提高也有一定的借鑒意義。

在黨的十九大報告中習近平總書記提道：要加強思想道德建設，深入實施公民道德建設工程，推進社會公德、職業道德、家庭美德、個人品德建設，激勵人們向上向善、孝老愛親，忠于祖國、忠于人民。我國的公民道德建設工程既需要國家政府的努力，更多的是依靠公民自身的努力，道德只有從外在的他律轉為內在的自律才能實現他律與自律的統一。在當代社會，我們雖不認同孟子的天賦道德論中強調的善是人人生而具有的觀點，但孟子所提及的不斷地擴充保持仁義禮智四種美德卻是我們應當提倡的。孟子認為圣人的品格并不是高高在上的，圣人是一個開放的可預知的理想人格，每個人都可以通過自身的道德修身而達到這樣的一種道德境界。孟子人性論認為人們通過主觀努力不斷擴充善端，時刻保持仁義禮智四種美德，最終便能達到堯舜的境界，這是值得我們借鑒的，即每個人都能通過后天的努力提高自身的道德修養對我們在加強道德修養的過程中有重要的積極意義。

雖然孟子所提及的關于“氣”的理論我們難以徹底理解清楚，但他所說的“善養浩然正氣”以及這種浩然正氣的存養途徑是值得我們加以研究吸收的。孟子的浩然正氣理論對古往今來的仁人志士起著很大的作用，如文天祥在《正氣歌》中寫道“天地有正氣，雜然賦流形。下則為河岳，上則為日星。于人曰浩然，沛乎塞蒼冥。皇路當清夷，含和吐明庭。”這種浩然正氣至大至剛，對人們高尚道德人格的形成具有重要的作用。在當代社會，各種文化相碰撞，人們的思想觀念無時無刻不受著良莠不齊價值觀的影響，而孟子的反求諸己并養乎其大、善養浩然正氣的道德修養方法對我們在形成自身道德人格的過程中不僅告訴了我們需要明守自己善良的本心，使之不受外物的沖擊影響，并且還需要將自己的善德不斷擴大，讓其擴于四體、充塞于天地之間。

孟子的人性論是建立在天賦道德論的基礎上的，他提出了中國倫理思想史上第一個性善論的思想體系，對倫理學的發展以及人性的研究具有重要意義。盡管孟子的性善論有其不科學的地方，但他關于對人性的論述對其后的人性研究卻有很大的推動作用，且孟子的道德修養論以及性善論對當代仍有一定的學習意義與研究價值。我們在研究孟子的人性思想時應具體歷史地去考察，并積極汲取其中適于當代社會發展的思想予以繼承。

參考文獻：

[1]張岱年.中國哲學大綱[M].北京：中華書局，2017.

[2]金良年.孟子譯注[M].上海：上海古籍出版社，2010.