“正身”：領導力之本

梅汝莉

在中小學管理實踐中，我們曾經見過許多傳統意義上的“好校長”，也見過一些口碑一般的校長，這些校長的個人修養與學校發展水平高低有時并不完全一致。那么領導者的個人修養與其領導力到底有何關系？個人的修養與團隊的發展有多大聯系？儒家極為重視領導者的個人修養，認為這是其事業成敗的關鍵，是領導力之本?？鬃釉谶@方面為我們留下許多具有警示性的重要論述，值得廣大中小學管理者認真品讀，細致思考。

“政者，正也”

—正身以示下依然是最重要的政治

孔子認為“政”的定義就是一個“正”字，這是孔子對政治獨特的詮釋。當時的魯國權臣季康子曾向孔子請教治國之道，孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”[1]此句意在告誡季康子應當正身為表率，引領社會風氣的好轉，著重強調了領導者正人必先正己的道理。孔子所說的“正”，放到當時的語境中理解，主要是指從政者正身以示下的德行之“正”，認為這就是政治。這是對“政治”所做的道德化的詮釋，屬于道德至上的范疇，在一定程度上反映了孔子認識上的歷史局限性。馬克思主義認為政治包括社會的政治制度、政治生活、國家以及各個階級和各個集團的政治地位以及相互間政治關系等內容，絕不僅僅是領導者的道德素養。[2]經濟是社會的基礎，政治是社會的上層建筑，孔子的認識還未能達到這樣的高度。但是經濟發展到一定程度，有些經濟問題也會轉化為政治問題，如通貨膨脹、社會分配不均而導致的貧富差距，以及由此產生的領導者嚴重貪污腐化行為等等。因此，社會的道德風氣往往是衡量治國理政成效的重要標志，從這個意義上說，可謂“政者，正也”！

孔子曾一針見血地指斥統治者的貪腐是造成社會風氣惡化的重要原因。季康子向孔子請教如何防患偷盜之風，孔子答曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊”，只要身居上位的人不貪欲，老百姓就不會去偷盜，即使懸賞盜竊，老百姓恥于貪婪也不會去偷盜的。[3]季康子又問孔子，如果說用殺無道之人的辦法，是不是就可以使民眾就于有道之途呢？孔子立即予以制止說，為政哪里需要采用殺伐的手段啊，只要一心向善，民眾就自然會跟著向善的。領導者的德行猶如是風，居于下位民眾的道德行為就像小草，風在草上吹過，草必定跟著風向倒，孔子此番言論揭示了領導者自身修養對民眾影響的必然性。[4]“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣……”[5]孔子告誡統治者，其自身的修養不僅影響一國的風氣，關乎國家的人心向背，甚至具有國際影響力，不可不慎之又慎！

“知所以修身，則知所以治人”

—“治己”修身之方與“治人”管理之道相通

在孔子看來，領導與管理的核心是對人的管理，修身即為“治己”，是對自身的“管理”，它與“治人”及治天下的道理是相通的，是“推己及人”之道在領導與管理上的應用?？鬃釉e周文王為例，認為周文王有王季這樣明智的父親，太任這樣賢惠的母親，太姒這樣聰慧的妃子，又生了武王、周公這樣得力的兒子，說明文王治家有方，是其修身有成的重要表現；他還舉用了像太巔、閎夭這樣的賢臣，如此修身有道，是文王能夠使“小邦周”崛起的根本原因。周武王也是先修自身，再去治天下，他一行動，天下就大治了。總之，統治者“其本美矣”，即“治己”有成，就必定“萬民皆治”。周公正是“載己行化而天下順之”，他修己“誠至矣！”[6]

孔子所闡述的“治己”與“治人”相通的依據，是他的“天人觀”?？鬃釉浉嬲]魯哀公，只有“成其身”，才能“安其土”。怎么才能“成身”？孔子對曰：“夫其行己不過乎物，謂之成身。不過乎，合天道也?！盵7]哀公進一步追問，君子為何要尊崇天道呢？孔子曰：“貴其不已也。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉而能久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明之，是天道也?！盵8]言外之意是指統治者應當像天道那樣日新其德，使自己的統治如自然天成一樣。自己修養成功，再發揚光大惠澤天下，這就是依照“天道”來治國了。思孟學派繼承并發展了孔子關于形成領導力的教誨，故《中庸》曰：“知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣?！边@是從修己與治人一致性的角度論述了應當修身為本的道理?！抖Y記·大學》中明確提出“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！毙奚韯t包括“格物”“致知”“誠意”和“正心”，并形成了修身、齊家、治國、平天下的序列。

“修道則安，失道則?！?/h3>

—領導者要用好權力這柄“雙刃劍”

“道”在古代有許多含義，總體指領導者的管理指導思想，具體包括管理目標、方向、原則、方法、道路以至道德原則等內容。領導者應當尊崇“道”，以道為心來修身治國，否則將身亡國滅?！暗馈痹跉v史上是具有具體階級性和歷史性的，在孔子看來，“道”的核心是“愛人”以及是否順民心，這是他和先秦儒家判斷領導者是否得道的重要標準，也是他們管理思想中具有民本精神的表現。后世儒家，特別是到荀子所處的時代，各諸侯國都面臨存亡絕續的境遇，這時領導者自身素養的重要性就更加突顯，因為它直接關系自身的安危和國家的存亡。故荀子進一步發展了孔子關于領導者應當以道為心，加強自身修養的論述，他指出領導者處于“利勢”，即居于最利于發號施令的地位。他們手中的權力是為利器，猶如一把“利劍”，如果依據“道”去把握，就可能“大安也，大榮也，積美之源也”。[9]誠然修身治國之道，是成就美德榮譽的本源。孔子經常以上古時代的五帝為例，正面闡述從政者要重德修身的成效。例如：他曾論及帝堯“其仁如天，其智如神……四海之內，舟輿所及，莫不夷說”，這是因為他“富而不驕，貴而能降”，謹言慎行，從不做違背道德的事情，故能享譽千年。[10]

“利劍”往往是雙刃的，如果不修德，則其危害也將十分嚴重，即“不得道以持之，則大危也，大累也”[11]，偏離“道”的要求去進行領導和管理，將十分危險，不僅自己不能享譽千年，而且背負的將是沉重的“大累”，甚至陷入身亡國滅的地步，更遑論“垂拱而治”。如果不具備治國的素養，那么有權還不如無權，到國家危難關頭，想求得普通百姓的命運都不能了。荀子以身亡國滅的齊湣王和宋康王為例說，他們雖都曾居于統治天下的“利勢”，卻由于沒有遵循“道”來修身治國，結果都死于非命，“不能自安也”。要想“自安”，必須遵道而行，荀子鄭重告誡國家的最高決策人：“道存則國存，道亡則國亡。”[12]領導者不可不以道為心，不可不重德。須知，手中掌握的“權力”是一把雙刃劍，如何用權，不可不慎之又慎。這些論述對于身居高位的領導者，無疑是極好的警示。

“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”

—領導者需正身垂范，避免“上有政策，下有對策”

孔子曾多次奉勸統治者，治國理政必須奉行正道，進德修身，他曾指出：“子帥以正，孰敢不正？”[13]面對眾多統治者貪婪兇殘的狀況，孔子著重強調領導者必須正身垂范，他說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”[14]又強調：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！盵15]這是針砭當時有些統治者只知道規定法令，自身卻不遵守，結果法令形同虛設，導致“上有政策，下有對策”的亂政局面。這句話既指出正其身具有強大的感召力，可以促進政令的推行，同時又指出不正其身則政令無法推行的嚴重性?？鬃訉⒄硇薜峦┱男Чo密聯系在一起，因此他非常重視培養有德行的統治人才，并將對當權者的德行勸教，同樣視為是從政。長期以來我們一直改變不了“上有政策，下有對策”的狀況，孔子的教誨，對每一個身負領導職責的人都具有重要現實意義。

參考文獻：

[1][3][4][5][13][14][15] 楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2009.

[2] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第1卷）[M].中共中央編譯局，譯.北京：人民出版社，1995.

[6] 王勝元.孔子家語譯注[M].上海：上海三聯書店，2012.

[7][8][10] 王國軒，王秀梅.孔子家語[M].北京：中華書局，2016.

[9][11][12] 樓宇烈.荀子新注[M].北京：中華書局，2018.