“仁臣受譖，不遇明君”的怨憤之作

劉宇丹

摘 要： 自古以來，有關《詩經》的論著，數以千計，《邶風·柏舟》作為十五國風第一篇，對其主旨的探析更是眾說紛紜。本文主要是以《柏舟》的文本內容為切入點，結合歷代學者對其詩旨的解讀，參考古籍對其主旨進行辨析。

關鍵詞：柏舟;詩旨辨析

文章編號：978-7-80736-771-0（2019）04-099-04

《柏舟》為《詩經·邶風》第一篇，自古以來，對于《柏舟》一詩的主旨眾說紛紜。東漢鄭玄以毛詩為本，兼采魯、齊、韓三家說，作《毛詩傳箋》，實現今文、古文合流。自此之后，學者多信毛詩說，認為《柏舟》為仁人不遇之詩。后至南宋，朱熹駁斥《詩序》，以破為主作《詩序辯說》，《辨說》云：“且如《柏舟》，不知其出于婦人而以為男子，不知其不得于夫而以為不遇于君，此則失矣。”又以立為主作《詩集傳》，主張其為婦人之詩。朱熹的《詩集傳》后成為封建統治階級提倡的《詩經》注疏傳本，影響深遠，由此一部分學者皆信朱說，但亦有持懷疑態度者。本文主要以時間為縱軸，通過對歷代學者觀點的梳理，結合文章具體內容，對《柏舟》篇詩旨進行考究。

一、 詩旨解讀梳理

千百年來，對于《柏舟》為何人所作之詩，一直爭論不休，學界眾說紛紜。究其緣由，對《詩經》的不同解讀與當時所處的政治環境、文化氛圍以及學者自身的水平息息相關。因此筆者對于歷代文獻對《柏舟》主旨的不同理解，做了如下統計：

1.“仁人不遇”說

“仁人不遇”說即認為《柏舟》篇為賢者不遇明君之詩。這一說法最早見于《毛詩序》：“柏舟，言仁而不遇也。衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。” 《谷梁傳》曰：遇者何？志相得。因此志之不同亦為不遇也。漢末鄭玄在《毛詩傳箋》云：是賢者見侵害也。以及唐孔穎達在《毛詩正義》中也對此說法進行了詳細的解讀。劉勰后在《文心雕龍》指出：“毛公述《詩》，獨標興體”。（選自《文心雕龍，比興》）而這是魯詩和韓詩所不及之處，再加之毛詩的解釋具有封建政治的教化一意，因此一直被推崇。之后，各朝代大家也紛紛推論、闡述，王安石評析《柏舟》詩云：“國亂而君昏，則小人眾而君子獨，君子憂而小人樂。君子之憂者，憂其國而已。憂其國則與小人異趣，其為小人所慍，固其理也。因而大部分對此說法持認同態度。

2. “賢臣受譖”說

“賢臣受譖”說即認為《柏舟》篇為賢臣遭受“群小”的誣陷，重傷，憂憤不已之詩。此種說法與“仁人不遇”說頗為相似，均認為《柏舟》為男性所作，且抒發官場中的不得志。但不同于“仁人不遇”說之處在于，此種說法把賢臣的幽憤歸結于小人之言。清人姚際恒認為：“大抵此詩是賢者受譖于小人之作。”方玉潤亦云：“不過賢臣憂讒憫亂而莫能自遠之辭。”包括高亨等人也曾提及。大部分著作都會將此與“仁人不遇”說歸納為一類，但筆者認為兩者說法著重點不同，應區別以待。

3. “齊女自誓守節”說

“齊女自誓守節”說即認為《柏舟》篇為乃齊侯之女以柏舟自比，發誓為衛國國君守節之詩。此種說法最早見于漢代劉向《列女傳》。《列女傳》卷四《貞順篇》云：

夫人者，齊侯之女也。嫁于衛，至城門而衛君死。保母曰：`可以還矣。'女不聽，遂入，持三年之喪。畢，弟立，請曰：`衛，小國也，不容二庖，請愿同庖'終不聽。衛君使人訴于齊兄弟，齊兄弟皆欲與君，使人告女，女終不聽。乃作詩曰：`我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。'厄窮而不閔，勞辱而不茍，然后能自致也，言不失也。然后可以濟難矣。《詩》曰：`威儀棣棣，不可選也。'言其左右無賢臣，皆順其君之意也。君子美其貞壹，故舉而列之于《詩》也。頌曰：齊女嫁衛，厥至城門，公薨不反，遂入三年。后君欲同，女終不渾，作詩譏刺，卒守死君。”

這是首次將《柏舟》篇說為齊侯之女出嫁到衛國守寡，三年守喪之后逼迫其改嫁而不從，故作詩以明志。清人王先謙也認為此為節義之婦的自比之詩。

4. “怨婦自傷”說

“怨婦自傷”說即認為《柏舟》篇為主婦不受丈夫寵愛，遭到眾妾欺辱之詩。這種說法最有根據之來演便是朱熹的《詩集傳》，云：婦人不得于其夫，故以柏舟自比。清人管世銘在《韞山堂文集》卷一中也曾提及此為婦人不得于夫之詩，并表示贊成朱熹的說法。聞一多先生也曾說道： “《國風》中凡婦人之詩而言日月者，皆以喻其夫。”而在本篇詩中也提到了日月，認為其比喻夫的恩寵不再。包括當代學者程俊英等亦傾向朱熹的說法。

二、《柏舟》詩旨考究

歷代學者在解讀《柏舟》詩旨時取材主要源于《毛詩序》《列女傳》《左傳》，對其的使用也貫穿《柏舟》詩旨解讀的整個篇目。通過對各種說法的考察，筆者認為《柏舟》為“仁人不遇”之詩，乃是賢臣不遇明君，被群小所譖，抒發的怨憤和不平之情。下面筆者將從文本具體內容出發，分析、闡述這一論斷的合理性。

《柏舟》全文五章，章六句。具體文本如下：

汎彼柏舟，亦汎其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以游。

我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往訴，逢彼之怒。

我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。

憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。

日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪澣衣。靜言思之，不能奮飛。

一章：“汎彼柏舟，亦汎其流。”柏舟乃柏木所作，堅實牢固，比喻賢者內心忠貞。而柏舟本應用于載物渡人，可詩中柏舟卻汎汎然于流水之中。許慎的《說文解字》中云：汎，浮兒。從水，凡聲。說明柏舟在水中無所依靠。而流水喻群小人。詩人以舟自喻，說明自己本是有用之才應有所為，可現在卻無所依傍，只能和小人并列。“耿耿不寐，如有隱憂。”鄭玄在《毛詩傳箋》中云：仁人既不遇，憂在見侵害。乃表明詩人心中懷憂，被小人所譖，無處可訴，無法入眠。牛運震《詩志》云：“耿耿之義，如物不去，如火不熄，不寐人深知其苦。”“微我無酒，以敖以游。”不是我無酒，來遨游忘憂，足見憂愁之深。飲酒出游，多是文人墨客，婦人又豈會如此？以此駁斥朱熹的認為其為婦人之詩的觀點。

二章：“我心匪鑒，不可以茹。”詩人言自己之心并非明鏡，可容世間一切黑白善惡。足見詩人剛正不阿，嫉惡如仇。“亦有兄弟，不可以據。薄言往訴，逢彼之怒。”《鄭箋》云：“責之以兄弟之道，謂同姓臣也。”意為詩人乃應與君王同姓，有心效君，卻不被依仗。直言進諫，反觸君怒。這更是體現了詩的主旨，賢臣不遇明君，不得其志。

三章：“我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。”《列女傳》云：厄窮而不憫，勞辱而不茍也。認為其為齊女當時自誓不嫁，其必遭遇了厄窮勞辱之事，因此乃用轉石和卷席自喻。但筆者認為若真如此，當時其女為齊侯之女，并行節義之事，本應受人歌頌愛戴，而豈會遭受榮辱？對此說法不予茍同。《鄭箋》云：言己心志堅平，過于石席。因而筆者更認為此句乃詩人自喻，表明自己的決心，用石席以示矢志不渝。“威儀棣棣，不可選也。”《左傳？襄公三十一年》記載，衛國大臣北宮文子對威儀作了如下闡釋：

有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而象之，故能有其國家，令聞長世。臣有臣之威儀，其下畏而愛之，故能守其官職，保族宜家。順是以下皆如是，是以上下能相固也…故君子在位可畏，施舍可愛，進退可度，周旋可則，容止可觀，作事可法，德行可象，聲氣可樂，動作有文，官語有章，以臨其下，謂之有威儀也。這是先秦文獻中對于威儀最為詳細的闡述。《詩經·大雅·抑》中也有提到：“抑抑威儀，維德之隅。”崇尚威儀之美。至此我們便可看出詩人乃是一位恪守禮法的君子，以此表明自己威儀不可侮決不會動搖退，被他人所左右的決心。

四章：“憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。”詩人道出了自己憂怨的根源，得不到君主的重用為其一，其二便是“群小”。《鄭箋》云：群小，眾小人在君側。因此，詩人所憂之事乃君主聽信小人讒言，不聽良言。怨憤之事既多，然受侮之事非少。朱熹認為群小乃指眾妾，實指婦被眾妾所辱。實則毫無根據。《孟子·盡心下》曾引此二語以況孔子。“靜言思之，寤辟有摽。”詩人于寤覺之中，拊心捶胸自傷，怨君之昏昏庸，恨群小之欺辱，愧自己之無能，得不到君主重用。此語先靜，然又寤辟，妙哉，意思便蘊藉。

五章：“日居月諸，胡迭而微？”《鄭箋》云：日，君象也。月，臣象也。微，謂虧傷也。君道當常明如日，而月有虧盈，今君失道而任小人，大臣專恣，則日如月然。由此可見，詩中將日比作君主，將月比為臣，本是月憂盈虧，可如今君卻失其道，任小人，使得日如月般。“心之憂矣，如匪澣衣。靜言思之，不能奮飛。”詩人憂心至極，如衣之不澣矣。此語分歧較大，王先謙認為澣衣乃女功之事，男子斷然不會如此。但鄭玄卻認為其乃比喻，說明詩人遭受羞辱可是君王卻不能明察秋毫。“靜言思之，不能奮飛。”詩人深受眾小讒言排擠，雖滿腔怨憤，倍感壓抑，但又顧念君臣之情，不忍離去實乃賢臣，此語一出，便可知實為同姓賢臣之作，恩厚之至，縱使君不明，小人在側，詩人依舊忠貞如一。若為婦人之詞，因節義、因從一而終，又豈會奮飛？

《孔子詩論》僅有一個“悶”字來評論此詩，可見詩人之苦悶。全詩以“憂怨”為主眼，鋪陳開來，善用比喻來曲折展現詩人的內心活動。詩人一心為君，卻不遇其志，正義凜然卻遭小人誹謗、欺辱，然因忠君愛國之心，只能以詩來抒發其憂愁和怨憤之情。《毛詩正義》曰：仁人既不遇，故又陳己德以怨于君。毫無疑問，乃是一首怨詩。怨當權者之昏聵，然自己無法決然離去，擺脫困境。

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