對曲藝現代傳承與發展的思考

莫非

2019年7月，文旅部發布了《曲藝傳承發展計劃》，作為非物質文化遺產分類保護的政策，對曲藝的傳承發展進行了專項部署。2019年9月6日至10日，由文旅部非物質文化遺產司、藝術司及山東省文旅廳等主辦的全國非遺曲藝周在濟南舉辦，讓濟南這個曾經的曲藝大碼頭一時間仿佛再現當年“書山曲海”的盛景。曲藝周這樣的文化活動，既是《計劃》中提到的“組織演出活動”措施的一部分，也是非物質文化遺產保護的途徑。以此為契機，本文結合濟南曲藝非物質文化遺產保護傳承現狀，思考和探討曲藝如何在現代社會更好地實現傳承與發展。

一、曲藝非物質文化遺產的特點與保護方式

曲藝是由口頭民間文學和歌唱藝術經過長期發展演變形成的一種獨特的藝術形式。五花八門的曲種表演形式，在融合文學、音樂和表演于一體的說唱之間展現自身的魅力。按照吳文科的說法，在“語言性”到“音樂性”之間，曲藝又有“說”“又說又唱”“似說似唱”和“唱”等四種存在形態。無論是哪一種形態，體現出的都是曲藝最本質的特性，即口頭性。口頭性，也可以說是口語。雖然曲藝的形式各不相同，但它們都對語言的藝術處理和技術性有很高的要求。這不僅因個人表演水平而存在巨大差異，也因為演員的天生條件、技巧甚至性格氣質影響這種口語化的表演，帶有極強的個人性。而且曲藝利用語言的變化，以跳入跳出、夾敘夾議的方式表現作品，每一次表演都不完全相同，這種獨特性是基于口頭語言的即時性；曲藝作為一種產生于鄉野的藝術形式，從內容到形式都具有濃厚的民間性。傳統曲藝的表演方式隨意、生活化，不拘泥于固定的地點，以民間故事、市井生活等為主要表現題材。而在民間節慶和傳統節日時演出，這都源于依托于傳統的農耕文明的曲藝與民間生產生活的緊密聯系；由于內容與形式所具有的民間性、演出形式的隨意與消遣性、受眾群體的大眾性，以及表演上對于口頭語言技巧的重視，決定了曲藝比其他藝術形式更強調娛樂性。雖然近代以來的曲藝也因其反映現實及針砭時弊的宣教功能而被稱為“文藝輕騎兵”，但應該看到，在教育教化的社會功能之前，甚至在審美功能之前，作為藝術的曲藝首先具有的是其娛樂性。

曲藝非物質文化遺產的保護，與其他非遺類別一樣，遵循“搶救性、生產性、整體性保護”的保護原則，按照所建立的非遺名錄和傳承人的保護體系，開展相關的記錄、整理、扶持等保護工作。同時，基于以上曲藝藝術本身的特點，保護的方式也應有所側重。

首先，作為以口傳心授的方式進行傳承的口頭性表演，對曲藝的保護要高度重視傳承人的選擇與培養，摒棄傳統社會行業內長期存在的各種傳技禁忌觀念，按照現代的教育理念和體系，進行人才的選擇與科學培養，不僅鍛煉從業人員的技藝，而且提高其文化底蘊，使其具備藝術創造創新的能力、動力。

其次，依托于傳統生產方式產生并與產生地民俗緊密相連的曲藝曲種，所賴以生存的生態環境發生巨大改變，尤其是曲藝表演的核心元素——方言，也面臨散失的危機。因此，要從根源上將曲藝非遺的保護與方言的保護工作結合起來，注重方言的保護、宣傳、推廣，這也是維護曲藝生態環境的一個重要方面。

最后，曲藝本身就是一種面向觀眾的娛樂表演，因此不能脫離舞臺、脫離觀眾，最重要的是讓曲藝在與觀眾的交流中傳播、傳承。這就需要培育與擴大曲藝的市場，利用政府的扶持與引導、文化企業和藝人的參與，讓曲藝在當下的文化市場中去獲得更廣闊和長遠的生存發展空間。

二、文旅融合：曲藝非物質文化遺產生產性保護的契機

至今我國的非物質文化遺產保護已經走過了十多年的歷程，隨著非遺保護工作循序漸進地進行，在非遺的搶救性保護工作于制度和實踐方面已趨完善和成熟的情況下，使承載古老的傳統文化精神的非遺適應現代社會，并在現代社會得到利用，煥發新的生機的問題就提上了日程，作為非遺保護另一個層面，各種生產性保護的探索也日益增加。曲藝本身是面向觀眾的娛樂表演，離不開舞臺與觀眾，作為一種演藝形式，其在傳統社會就具有一定的經濟屬性，在商品市場中占有一席之地，屬于“最早、最傳統并最具專業性和市場化特點的藝術行業，也是最具有再開發和產品衍生潛力的原創型文化產業”[1]。在非物質文化遺產保護的層面上，市場同樣是曲藝傳承傳播的影響要素之一，生產性保護的運用對曲藝的保護、傳承、發展來說，是適宜而且有現實意義的。

隨著文旅全面融合的新時代到來，作為傳統和地區特色文化，曲藝非物質文化遺產的文旅產業發展，既可以兼容包括演出、旅游、傳媒等多種發展形態，同時也能夠通過促進城市文化品牌和旅游形象的打造，實現曲藝文化的廣泛傳播與推廣。非物質文化的旅游化生存模式具有兩種形態，一是舞臺化生存——景區旅游模式；二是生活化生存——社區旅游模式。[2]曲藝非物質文化遺產的文旅產業就可以借鑒這兩種模式進行開發。

舞臺化生存，是經過藝術加工、提煉，在舞臺上向游客進行表演性的文化展示。曲藝本身就是表演藝術，但是要實現旅游意義上舞臺化生存，則需要創新符合時代和游客習慣的展示“舞臺”。例如在傳統節日舉辦演出及相關活動，利用傳統節日濃厚的全民氛圍，提高群眾的參與性，并在周期性固定舉辦的活動中培育本地居民的文化習慣，營造良好的文化環境。打造曲藝主題旅游演藝項目，推出精品演出，在旅游景區、景點進行演出，將觀賞活動與游覽活動結合起來，使游客既能游覽山水人文景觀，又能觀賞藝術精品的表演，更全面地感受本地區的文化。在此次曲藝周舉辦期間，濟南的百花洲歷史文化街區，將全天候的露天街頭曲藝非遺表演，與工藝類非遺的體驗、泉水景觀和特色活動、非遺文創集市等系列非遺活動結合起來，形成多種類、多層次的非遺文化旅游體驗，起到了不同的非遺品種共同發揮影響、相互促進吸引力的效果。

在此基礎上，還可以規劃設計曲藝主題旅游線路，形成具有特色、富有文化內涵的旅游產品，以增加旅游活動的吸引力。以濟南為例，游客可以先游覽大明湖景區，在南豐戲樓或明湖居品茶、欣賞曲藝，然后參觀曲山藝海博物館，感受老商埠區的文化氛圍，最后在北洋大戲院觀賞山東地方戲曲表演。由此可以使游客在較短的時間內，通過親身體驗對濟南的“書山曲海”的曲藝文化有一個直觀的基本了解。

生活化生存，是立足于非物質文化遺產原本的生活樣式的性質和活態性，在居民的日常生活中自然地實現展現、保護、傳承的目的。這就需要恢復茶館、茶社等場所與曲藝緊密相連的關系，重塑文化休閑習俗。濟南“書山曲海”時期曲藝的繁盛，與當時為數眾多的茶館、茶社分不開，這些地方不僅僅是看戲聽曲進行文化娛樂活動的場所，更是休閑消遣的去處。目前濟南的曲藝演出市場上有東荷西柳曲藝社、歷山藝享匯、南豐祠、芙蓉館、廣興書場、江湖藝社、鐵藝小劇場、紅旗曲藝社等多處曲藝演出場所和民營演出團體，很多都位于濟南市區客流量較大的景區或綜合性商區，且大部分都以茶館、茶社的形式經營，并堅持每天演出。這些演出團體依托于景區或商業綜合體的客流量，一方面努力在旅游產業中占據一席之地，作為文化旅游產業的一個環節擴大自身影響。另一方面，將曲藝演出作為一種與看電影一樣的休閑娛樂活動，形成常態化，試圖重新與人們的生活連接在一起，逐漸融入生活，塑造市民的觀演習慣。因此，通過加強對民營演出團體的扶持，形成專門化、常態化、針對性強的形式與機制，培養本地居民的休閑習慣，吸引外來游客，也是塑造適宜曲藝傳播發展環境的一條有效路徑。

三、因地制宜：打造曲藝文化品牌促進非物質文化遺產的傳播

蘊含著中國傳統文化內涵和民族藝術精神的曲藝，既是非物質文化遺產，也是一個文化符號體系，其豐富而多元的內涵的表達，除了物質載體的具體曲種，還需要一定的文化環境。因而，用多層次、多角度、多形式地展現，才能進行更立體和完整地表達。根據不同城市、地域的文化特色，通過因地制宜打造曲藝文化品牌，整合相關資源，將曲藝非遺的傳承、傳播納入區域文化發展的框架中去，與其他文化資源及內容相結合，擴大多種方式的載體，實現文化品牌的綜合性發展效應。

首先，將曲藝非物質文化遺產的保護與具有特點的物質文化景觀和環境的構建相結合。古戲臺、戲院為保存曲藝演出樣式提供了可能，需要保護、維修傳統的曲藝表演場所及建筑，只有擁有足夠的展現場景，曲藝的生存空間才會得到保證。濟南曾經的“書山曲海”的繁榮，就是建立在眾多的茶館茶社、劇場戲院等設施的基礎上。濟南現存的表演場所，諸如明湖居、南豐戲樓、茗曲閣、白雪樓等，作為歷史遺存大多已列為文物保護單位，并且得益于市屬文藝院團的演出需要或是毗鄰風景名勝區，也都得到了相應的利用，仍然延續了承擔演出的功能。這些歷史傳統遺跡，既是濟南彌足珍貴的物質文化遺產，也是“書山曲海”等歷史人文活動曾經的載體。修復傳統建筑與風貌，保護和改善配套設施條件，對這些場所的有效保護與利用，是發揮曲藝的依托場景的作用，從而恢復濟南曲藝碼頭傳統的關鍵。例如，濟南目前的曲山藝海博物館，就是為了推動濟南曲藝文化的振興與發展，由濟南市文旅局、濟南市文物局對山東紅十字會診所舊址融合中西風格的老建筑進行修繕，打造成曲藝類專題博物館，并向社會免費開放。既充分體現了地方建筑的傳統風格，與濟南城市的歷史文脈相連，又展示了曲藝文化的魅力，使建筑藝術與曲藝藝術融為一體，相輔相成，成為保護和傳承濟南文化的載體、外地游客了解濟南文化的窗口。

其次，從綜合產業、公益服務等層面，打造展演平臺。曲藝品牌打造，也需要專業性強、規模大、影響力廣的專門展演平臺——市級、省級甚至全國范圍的曲藝綜合藝術節或藝術賽事。在此次曲藝周舉辦期間，來自全國29個省份的曲藝節目131個、492位曲藝類非遺傳承人在5天內，深入濟南各個劇場和社區，演出了128場，吸引觀看群眾3.7萬人，對全國的曲藝表演者和觀眾形成了極大的吸引力和號召力。因此，不同的區域和城市應立足自身特點和優勢，打造定期舉辦的曲藝節事、賽事活動，以政府為主導，吸收社會資本，邀請名家和知名表演團體前來舉辦專場演出，并鼓勵、扶持、吸引民間藝術組織積極參與表演活動和賽事。將節事期間的展演、賽事活動，與本地區的文化惠民工程相結合，吸引觀眾關注和觀看，從而在活動中催生曲藝作品，推介曲藝文化，傳播非遺曲種的魅力，擴大曲藝文化品牌的影響力，使其成為區域性曲藝文化的代表性標志。

最后，利用科技手段創新媒介傳播和宣傳方式，擴大曲藝文化品牌的傳播范圍與影響力。當今社會，現代媒體對人們的生活有著巨大的影響，無論是傳統媒體還是新媒體的傳播，都是一個潛移默化將曲藝藝術滲透到人們日常生活中去的過程，在無形中影響并塑造曲藝的接受群體。在此背景下，就必須借助各類媒體廣泛宣傳曲藝非物質文化遺產，培養觀演氛圍和群眾基礎，才能保持曲藝藝術的生機與活力。

一方面，要利用好全方位、多渠道的傳播平臺展示曲藝非遺的表演，開拓多面、立體的媒介渠道，以不斷制造與大眾接觸的機會，創造新的市場需求。在快節奏的現代生活中，通過微博、微信、直播、各種音頻視頻平臺等傳播渠道，不僅方便了觀眾在各種終端收聽、收看曲藝作品，而且能夠充分發揮曲藝表演短小精悍的特質，迎合人們利用碎片化時間進行休閑娛樂的需求。還可以使用免費試聽+收費下載的方式，還能夠獲得傳播與經濟雙重效益。另一方面，要運用新媒體技術手段，為曲藝非物質文化遺產提供適應時代潮流的傳播和共享方式，吸引和激發人們的關注與興趣。例如濟南藝術創作研究院正在進行中的國家藝術基金項目“‘書山曲海的數字化保護與傳播交流”，就是運用虛擬現實和可視化展示技術，再現繁盛的“書山曲海”時期的時空鏡像及曲藝演員的真實表演，打造3D主動交互式的曲藝數字博物館，以直觀清晰的方式和身臨其境的體驗，使訪問者產生濃厚的興趣，以達到擴大受眾面的目的。

在當今社會作為非物質文化遺產的曲藝，雖然面臨著保護與傳承的困境，但在數年非遺保護開展的基礎上，以及傳承弘揚傳統文化的新時代環境下，曲藝的傳承發展也有了更加明確的方向。我們應該根據曲藝藝術自身的特點，按照非物質文化遺產保護的要求，結合地區實際情況，進行相應的探索嘗試，使曲藝類非物質文化遺產更好地適應現代社會經濟的發展，讓傳統曲藝藝術走向復興與繁榮。

參考文獻：

[1]王仲堯：《中國文化產業與管理》，北京，中國書店，2006年。

[2]王德剛、田蕓：《旅游化生存：非物質文化遺產的現代生存模式》，《北京第二外國語學院學報》，2010年1月。

（作者：濟南藝術創作研究院館員、藝術學碩士。）