“啟迪舞體”

韓楓

摘要：舞體是花鼓燈藝術保護和傳承的重要基礎，也是決定花鼓燈保護的一切問題的因素及人和人的認識，且更主要是特殊的代表性傳承人和其密切關聯的群體的認識。少有的文化生態環境，是蘊藏在舞體心目中的一種強大的優質文化基因。花鼓燈文化基因的比較強大，舞蹈生態幅的比較強勁，是花鼓燈有可能走向未來的內在優勢和自身生命力的基礎，也是花鼓燈不同于一般民族民間舞種的特征之一。

關鍵詞：花鼓燈;舞體;優質基因;保護傳承

一、民族舞蹈的舞體

民族舞蹈的發展歷史告訴我們，一種民族舞蹈形式可以在不同的文明時代獲得不同審美主體的喜愛。對于一些優質基因比較強大、生態幅比較強勁的民族民間舞蹈來說，傳統與現代，過去與今天，農業文明與工業文明并不必然存在一條不可逾越的鴻溝。關鍵的條件有兩點：一是舞種自身對變化了的環境的適應能力;二是其舞體——在相對長久的歷史時期和相對穩定的地域，創造、擁有和傳衍這一舞種的民眾——的主體選擇作用。

舞體是指與某一舞種相關聯的各方面、各層次的人及其相互關系。其中某一民族民間舞種代表性傳承人和與其緊密關聯的群體是最主要的方面。決定花鼓燈保護的一切問題的因素是人和人的認識，而且主要是特殊的代表性傳承人和其密切關聯的群體的認識。過去幾百年里生活在淮河流域的普普通通的民間藝人們創造了花鼓燈，他們是這一舞種的舞體和真正主人。在對花鼓燈進行源頭性、原生性保護的各類人中，他們當然是主體。因此，如何在花鼓燈藝人和淮河農民中樹立自己文化的自豪感，強化當地人對自己地域文化保護的自覺意識，是花鼓燈保護中要解決的首要問題。著名舞蹈藝術家資華筠先生認為，“舞蹈的這種社會選擇現象，‘人擇無數倍大于‘天擇。而對于花鼓燈來講，淮河流域農民的態度從根本上決定著花鼓燈的命運……”怎么能讓廣大農民參與到花鼓燈的保護活動中來，自覺地、快樂地把花鼓燈帶入和融入正在發展變化的當下日常生活中來，繼續作為淮河地域漢族人日常生活和民俗活動中的一部分，并在走向未來的日子里長久地給自己和觀賞者帶來歡樂和愉悅，是保護工作回避不了和必須要解決的問題。

二、當代花鼓燈的傳承

新中國成立前農民和藝人們雖然覺得自己的花鼓燈好，但并不知道自己的花鼓燈還具有重大的歷史、文化和藝術價值，處在一種集體的無意識之中。只是到了新中國成立后，農民當家做了主人，有了政治權利，他們的花鼓燈藝術登上大雅之堂，他們才開始有了覺悟，并逐漸有了自豪感。但到了20世紀90年代，花鼓燈遇到危機后，許多民間藝人又糊涂了。保護人類口頭和非物質文化遺產的理念，是今天世界上先進的文化理念之一，是需要啟發和教育的。舞體群體意識的覺醒是花鼓燈保護工作的前提，讓代表性傳承人和農民充分認識到花鼓燈的價值，樹立起對自己地域的文化自豪感，認識到會玩花鼓燈是一種榮耀，他們才會主動選擇花鼓燈。有了農民的選擇，就會有人出來組織玩燈，有人來學習和有人來傳承，這才是舞體自身生命力之所在。同時還有一個需要引起重視的問題，即我們還應在尊重農民自主性的基礎上，必須使花鼓燈活動融入當下農民的日常生活，成為自己表達現實生活中的歡樂追尋與祖先文化精神溝通的一種獨特方式，對自己創造、擁有的舞蹈文化有享用它的興趣，才能進一步認同與再造。也只有這樣，花鼓燈才會獲得永久的生命。

淮河的民間藝人對花鼓燈的愛始終是熾熱的、難以割舍的。安徽蚌埠禹會區馮嘴子村的四對玩花鼓燈的年輕夫婦家庭，家里生活并不十分富裕，但大人孩子都以玩燈為榮，一聽玩燈全家就興奮。他們是馮派花鼓燈在農村傳承的主體。就血緣關系來說，按照族群傳承的規律，馮派花鼓燈在他們身上是否得到代代傳承是非常關鍵的事情。他們現在雖然十分努力，但是由于國家非物質文化遺產保護工作2003年才啟動，這個舞種的特殊傳承人——馮派創始人馮國佩當時已經90歲高齡，基本上失去了直接面對面以身體傳授的能力，馮派花鼓燈在馮氏家族中傳承的鏈條出現了近20年的斷檔，這是一個教訓，也是歷史的遺憾。問題是這并不是個別現象，如今當代所有最著名的花鼓燈藝人都已去世，年輕一點且有一定知名度的老藝人也都八九十歲了，已經基本不能再玩花鼓燈了。好在他們人還在，不可以身授仍可以口傳，他們的影響還在，他們的家族和后代還在，他們的二代、三代、四代弟子還有部分人在，每一個人都可以找出兩三個像樣的弟子來。因此，在活態傳承這個至關重要的核心問題上，沒有完全斷裂，雖然他們都不與藝人同姓，并無血緣關系。當然進入現代社會，傳承人之間有無血緣關系對于一種藝術傳承來說并不是必要條件，只要上代與下代間特定的文化生態關系沒有被破壞，文化聯系沒有中斷，上下代之間可直接面對面地實現活體傳承，就應該是正確的。

在關鍵性時刻，關鍵的代表性傳承人的譜系的中斷，完全可能造成一種民間藝術的失傳。當然，花鼓燈在自然傳承方面還沒達到徹底斷代和失傳的程度，但是，今天花鼓燈已經沒有一個燈班子可以完整地、高水平地恢復和完成全部的演出程序和演出內容，也沒有一個能達到像老藝人馮國佩等當年表演的那樣精彩的程度。幾位著名的代表性藝人的風格特色沒有一個被完整地傳承下來。按照傳承的規律，本來應在老藝人們跳得動、能帶學生的時候，盡可能面對面完整地活態傳承下來，現在看來已不可能。好在還有他們的60多歲的徒弟在，還有20世紀70年代制作的《舞蹈集成》中拍攝的電影資料在。

作為花鼓燈表演對象的觀賞者、評判者的普通農民，是花鼓燈舞體的基礎部分，他們對花鼓燈的態度決定著花鼓燈的未來。現在因各種原因燈班子比過去少多了，花鼓燈播布區的農民電視幾乎天天看，然而一聽說要玩燈，一聽鑼鼓響，仍會從四面八方的村落里奔向燈場。雖然如今的表演已遠不如當年老藝人玩得精彩多樣，但照樣是人山人海，人們照樣一看幾個小時不知疲倦，一些中老年人對哪個演員玩得好不好照樣能評個子丑寅卯，他們對自己的藝術太熱愛、太熟悉。在一些村子里，一般的孩子幾乎沒有人去學燈，但都會鑼鼓譜，操起鑼鼓一般都能打得不掉節奏不“走份”。這是花鼓燈能夠傳承的最重要的民眾基礎。沒有舞體對花鼓燈特殊的愛，想要傳承是不可能的。

三、花鼓燈舞體的保護

外出務工的確使大部分的青壯年出走，不再玩燈，但仍有玩燈著迷的燈友乘火車、汽車奔回家去過癮的。他們逢年過節回來也大多組織起來鬧花鼓燈，像已被命名為“花鼓燈第一村”和“花鼓燈文化生態保護村”的馮嘴子村，那里的青年人對花鼓燈的熱愛更甚。

蚌埠、懷遠、淮南、鳳臺的市縣政府的領導和工作人員，一般都熱愛花鼓燈和擁有對這個舞種的自豪感，一來客人差不多都是自豪之詞溢于言表，并且不惜投入大量經濟和人力支持季節性的花鼓燈活動。安徽省政府把“舞紅花鼓燈”作為自己的文化發展戰略，也是一種非常積極的認識和舉措，每年蚌埠懷遠和鳳臺、潁上的標志花鼓燈文化空間的廟會、燈會等活動，也大都由政府出面組織和扶持完成。

上述所有的情況表明，這是一種少有的文化生態環境，是蘊藏在舞體心目中的一種強大的優質文化基因。淮河人視花鼓燈如同自己的血脈，是一個永遠釋不去的情結。花鼓燈舞體所具有的這些優勢，只要稍加點撥就會燃燒起來。這就是為什么在蚌埠地區一些村落已經多年沒有人玩燈了，基層政府和文化工作者一動員，給點條件，一兩年就能玩起來的主要原因。花鼓燈文化基因的比較強大，舞蹈生態幅的比較強勁，是花鼓燈有可能走向未來的內在優勢和自身生命力的基礎，也是花鼓燈不同于一般民族民間舞種的特征之一。這主要是在長期的南北文化碰撞與融合過程中所形成的優勢，高度重視和科學利用好這些優勢，對于花鼓燈在民眾中開展大范圍的保護與傳承具有至關重要的意義。