先秦時期政德思想的起源

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黨的十八大以來，習近平總書記多次在不同場合提出領導干部要講政德，并指出立政德，就要明大德、守公德、嚴私德。政德思想蘊含在我國豐厚的優秀傳統文化之中，具有悠久的歷史淵源，先秦時期的“為政以德”等思想就是政德思想形成的重要基因。

一、西周時期的“敬德保民”和“明德慎罰”思想是政德思想的萌芽

周人將殷商滅亡的教訓總結為“惟不敬厥德，乃早墜厥命”，因此要“王其疾敬德”。提出了“敬德保民”的思想。在《召誥》中可以看出敬德與敬天命有關，是對商代天命觀認識的深化，是周人獲得政權的合法依據和其政治路線的理論基礎。同時，周人在敬德基礎上提出了保民措施，將“懷保小民”與保有天命相聯系，周公在《梓材》中明確地說：“欲至于萬年，惟王子子孫孫永保民!”《尚書》中“惠康小民”“用康保民”等都是保民的具體措施，由此可以看出，保民是周人對商人政治制度的重大轉變，是政治倫理理性化的重要開端，是周人實施政治管理的主要特征和整個周代統治的總體指導原則。

在“敬德保民”的理論基礎之上，周人提出了具體的“明德慎罰”的政治主張。敬德與明德之不同，主要在于敬德是對天命觀認識的深化和理性化，明德是統治者對于道德功用的認識理解和實際運用，二者“德”的內涵稍有不同，前者強調認識論，后者注重方法論。隨著西周時期理性化思潮的萌芽，作為精神品質意義的道德逐漸盛行，周統治者意識到自身道德修養對于統治的重要意義，明德就是加強自身修養，光大德行，以德化人，注重內在道德的引導作用。而慎罰則是對保民措施的延伸，是“托底”的政策，基于“慎罰”而建構的“禮”的治理體系，為西周政權的鞏固和管理提供了外部保證。

二、春秋時期的“正德”和“重民”思想是政德思想的進一步發展

春秋時期，政治經濟形勢和社會思潮發生了重大變化，這些變化不斷“催促”著西周時期德思想不斷發展：一是德觀念不斷內化，注重修德教化的觀念日益突出。二是德政治理念的下移和深化，民本思想得到進一步發展。這個時期是“為政以德”思想形成的重要時期。

春秋時期出現了“三事”之一的“正德”思想。“三事”之說最早出現在《大禹謨》的記載中：“德惟善政，政在養民……正德、利用、厚生，惟和。”《左傳·文公七年》說：“正德、利用、厚生，謂之三事。”可見“正德”說在當時比較流行。對于“正德”說，《管子》解釋非常清楚：“有道之君，正其德以蒞民。”“正德”思想的提出和實踐，是當時的統治階層注重修養道德，以“正君之德”來引導和管理百姓。

而“三事”之中的“利用”和“厚生”則是“利民之用”“厚民之生”，是春秋時期重民思想的體現。西周時期“明神而敬事之”，到了春秋時期，出現了“民，神之主也”的轉變，提出“國將興，聽于民；將亡，聽于神”的觀點。如《左傳·文公十三年》記載的邾子遷繹的故事、《國語·楚語上》中“夫君國者，將民之與處；民實瘠矣，君安得肥”關于君民關系的論述等，都充分體現了春秋時期各諸侯國重民安民、順從民意的思想和實踐。

總之，從西周時期“敬德保民”和“明德慎罰”思想的出現到春秋時期“正德”和“重民”思想的轉變，體現了政治制度更加科學和理性，反映了政治思想由重天命向重道德轉變，政治治理主體由外在約束向內在覺醒轉變。這些變化為儒家政德思想的系統形成奠定了現實和理論基礎，是孔子“為政以德”思想的重要源泉。

三、孔子“為政以德”思想代表了政德思想的系統形成

孔子是真正系統提出“為政以德”思想的第一人。德字在《論語》里共出現39次，在儒家經典“六經”中也多次出現，反映了儒家重德的觀念。孔子說，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”，把道德置于為政首要和核心的位置。孔子提出的“以德治國”的理論是他為政的指導思想，在這一根本思想指引下，產生了他的系統政德思想。

（一）寬猛相濟的總體為政原則

孔子在為政上提出了“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”的觀點。這是說相對于政刑，德禮的作用更好。道之以德就是加強對人們的道德教育和感化，提高人們的道德水準；齊之以禮就是用現有的政治制度、道德規范、風俗習慣約束人們。孔子認為，從長遠看道德對于鞏固統治比刑罰和法律具有更加重要的作用。同時，他也不忽視刑罰的作用。《左傳·昭公二十年》記載，大叔為政，“興徒兵以攻萑苻之盜，盡殺之，盜少止”。對于大叔的做法，孔子說：“善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。”孔子提出了“寬猛相濟”的理論，“寬猛相濟”就是指“德”“刑”二者相互輔助，“德主刑輔”才能實現政治上的和諧。孔子“寬猛相濟”的思想是其“為政以德”思想的來源，也是其“仁”核心思想在政治方面的運用。

（二）不同層次的施政方法

孔子政德思想自成體系，其施政方法概括來講包含兩個層次，一是為政者與道德之間的關系問題，二是如何管理庶民百姓的問題。

第一個層次是為政者處理好自身道德的問題，這是從為政者道德楷模和引導作用上說的。孔子認為，“君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃”。為政者的德行具有風向標的作用，他提出：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”因此，為政者首要的是修身正己。如何做到修身正己，孔子提出了“君子”“圣人”為理想境界的修身論，并且充分認識到修德對于理政的重要作用，在《論語·憲問》中提出“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。修己是安人、安百姓等治政的基礎，這一觀點也被后世儒家發揚光大，倡導由“內圣”而“外王”，建立了一套修身、齊家、治國、平天下的階梯式理論。

孔子的修身論有兩方面的做法：一是克己，即克制自己不正當的想法；二是尚學，即不斷學習以培養自己高尚的道德情操。克己的重要方法是自省，就是主體從思想、情感、態度、言論、行動等方面認知自己、解剖自己、評價自己、分析自己、調控自己。尚學就是不斷加強學習，學習的內容是多方面的，如學習禮樂等規范、學習詩書等典籍、學習射御等技藝等等。孔子不但注重學，也注重行，他說弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。可見一個人道德品質的提高是在不斷學習和實踐中實現的。

第二個層次是如何管理百姓的問題，這是從為政者如何處理好與百姓之間的關系上說的。孔子認為，為政者應該把愛護百姓放在首位，《論語》中記載了孔子的民本觀。在“愛民”思想的基礎上，孔子提出一系列具體方法：

一是富民教民。孔子說：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”這是說為政者要關注民眾的要求和期盼，盡可能滿足民眾的物質需要。要富民，就要“使民以時”“不違農時”，同時要愛惜民力，只有這樣才能民富國強。

二是選賢任能。孔子認為，國家的興衰、百姓的服從與否，關鍵在于能否選擇有德才的人為政。孔子說：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”孔子認為選擇人才的重要標準是賢，“賢者識其大者，不賢者識其小者”。

三是和而不同。孔子提出“君子和而不同，小人同而不和”，還提出“和為貴”的思想。既要肯定差別，同時又注重和諧，在差別的基礎上尋求和諧。同時強調與人和善還要嚴于律己、寬以待人，“躬自厚而薄責于人”。

孔子講寬猛相濟、政刑和德禮關系是對西周“明德慎罰”思想的進步；孔子講“政者，正也”是注重道德引導，是對春秋時期“正德”思想的延伸；孔子講“愛民”的施政方法是對春秋時期“重民”思想的拓展和細化。

發端于西周、豐富于春秋、集大成于孔子的政德思想對后世社會治理產生了極其深遠的影響。秦代以后歷代統治者吸取秦“嚴刑峻法”二世而亡的教訓，強調“仁義”“道德”在維護統治中的作用，強調“德主刑輔”，注重德刑并用，這一理念對于穩定中國長達兩千多年的社會政治秩序起到了十分重要的作用。先秦時期的政德思想孕育了后世“以德治國”的理論和實踐，形成了中國古代社會獨樹一幟的倫理政治品格，開辟了政治治理新的篇章，對于今天黨員領導干部加強政德修養仍具有積極的借鑒意義。