晚明儒家道德危機探析

陳勇忠

摘 要：儒學道德體系，在封建王朝時期一直被作為政治準則與教化百姓的標準，得到統治者的推崇支持。然而在明朝晚年卻遭到了猛烈的沖擊摧毀，出現了例如“異端”李贄、黃宗羲、王夫之以及顧炎武等思想家，他們提出了與儒家相異的道德標準，沖擊了儒家的道德體系，為社會注入清流。這些思想家的出現，往往是由于各種社會因素促使的。正是由于儒家道德體系出現了危機，才導致了這些人的出現。

關鍵詞：儒家道德體系;政治;晚明

儒家思想，起源于先秦，經過百家爭鳴、歷朝歷代的修補增添，到明朝時期已經成為了當之無愧的第一政治哲學。探究其本質，自產生以來，以道德倫理為核心，依靠“仁”、“禮”作為手段，形成了一套能夠被任何封建集團采用的制度體系。它既是一個硬性的框架，對君主、臣子和百姓都有嚴格要求，各個等級按照其“本分”運轉，依賴“仁愛道德”來維持這個龐大的帝國。同時又具有靈活性，隋煬帝創制的科舉起到了潤滑劑的作用，給予下層百姓以“上等人”的希望，保證統治的“活性穩固”。在這樣的一套體系下，臣民完全可以各自運轉互不干涉，依靠各級官僚系統作為神經脈絡進行溝通，保持國家的長治久安。那么，這樣完美的體系為何會在晚明時期出現危機，道德體系遭到沖擊呢？

大風起于青萍之末，一個帝國精神體系的崩潰不可能一蹴而就，往往是需要一個緩慢的歷程積累矛盾才能引起最后危機的爆發。在這里我們可以利用世界史著名的1929年的經濟大危機來論證，眾人皆知其是由于生產社會化與生產資料所有制矛盾引起，但是其并不是在資本主義初始階段就爆發出來，而是長期的矛盾最后的井噴。因此，想要研究晚明儒家的道德危機，需要從長計議，通過各項表現來窺探其危機的真正因素。

首先，我們需要了解的是作為一個大帝國的精神支撐，它不是僅僅依靠幾個學者的鼓吹便可以維持帝國運轉，而是整個社會共同的認可和作用。而這種精神支持，在中世紀西方為基督教。中國不像是西方，中國罕見宗教控制整個政權的例子，就算是歷史上武則天借助佛教作為登基思想基礎，其也僅僅是工具作用。正如《16世紀的中國：利瑪竇日記》所言;“中國真正受過教育的那些人最一致公認的見解是，這些……信仰其實可以合并為一，并且這些信仰是可以而且應該信仰的的。”[1] 正是因為多元化的宗教信仰，所以作為一種精神力量它對中國政治影響微乎其微。中國的精神支撐，依靠的是龐大的文人團體共同凝聚的儒家倫理體系。

中國是由學者統治的。由學者整理維護的依靠儒家經典為基礎的道德體系實際上便是由古舊的“圣人之言”延伸開來的具體細化。它能夠迅速的發展，僅僅依靠學者是無法做到的。百姓因為科舉做官需要讀誦儒家經典，所以對其上存在的至理名言存在敬畏和服從，而由這至理所衍化的細則自然必須遵守;官員寒窗苦讀之時便溫習背誦這些圣人之言，所以做官后自然無法擺脫這種“浩然正氣”的影響，強迫自己以天下為己任;君主更是明白自己是一國之主，需要對黎民蒼生和官員負責，要對臣民有“誠意”，而他的賞罰標準自然是需要公正、大義。因此，無論是有意無意，儒家的道德體系都被抬升到很高的地位，各個等級都需要依靠它來找到自己做事的準則，這也是儒家道德成為主流的原因。

然而，在整個明朝發展過程中，實際上與做始俑者想象不同的是，隨著明朝君主代代更替、臣僚新陳代謝和百姓繁衍發展，理論與實踐出現厄越來越大的偏差。從黎民百姓說起，統治者所希望百姓鄰里和諧互相關愛、嚴格執行儒家經典所描述的那些美好的準則。然而實際上，明朝“作為行政長官而兼司法長官的地方官，其注意力只是集中在使鄉民安分守己，對于他們職責范圍外沒有多大影響的爭端則拒不受理。”[2]（P114——115）這一類的案件照例由族長或耄老士紳調解仲裁，而這些人往往以維護自身利益為首要，對這些瑣事缺乏耐心，而開發民智更是在他們心中不占據任何地位。所以說，這種儒家道德觀念百姓僅可以用最原始的善惡來解釋。任何的罪犯都可以用“罪大惡極、十惡不赦” 來形容，儒家道德觀念貫徹不深。

其次是最重要的官僚機構，儒家道德體系最核心的中樞位置便是它，也是這思想道德體系的堅實的基礎。然而，明朝中后期官員數目已經不再是朱元璋時期的八千人，而是成為了數目幾萬的巨大團體。他們是導致儒家道德體系走向危機的罪魁禍首。儒家所提倡的官員道德實際上本身存在巨大的漏洞。正如所說“人非圣賢”一樣，兩袖清風、以天下為己任卻需要面對的是“人倫物理”的障礙。明代官員收入自從洪武時期便少得可憐，缺乏保持清廉的物質基礎。這可以用萬歷年間申時行的平衡策略來證明，他認為理想與現實的脫節，正如“陽”與“陰”失去平衡一樣。

晚明儒家道德的發展既是時代的產物，也是儒家自家發展必然的結果。明末儒家道德所反映的是在時代大背景之下儒家的一種特殊的進步和變異，也代表儒家發展進入了一個新的階段。

參考文獻：

[1]利瑪竇.16世紀的中國：利瑪竇日記[M].紐約.1953.

[2]海瑞.海瑞集[M].北京：中華書局.1962.

[3]岡田武彥.王陽明與明末儒家[M].重慶：重慶出版社.1953.

[4]馬振鐸.儒家文明[M].北京：中國社會科學出版社.1999.