湯琴

非物質文化遺產，即無形文化遺產，在維系一個民族或整個人類成為有機整體、了解民族歷史、傳承民族文化、發展民族藝術和科學等方面具有極為重要的作用。因此，保護非物質文化遺產具有重要的歷史、文化、藝術、科學和社會等價值。在保護和傳承非物質文化遺產的過程中，非遺傳承人的保護和培養是一個重要的方面。在現代社會，打破傳統口傳心授的局限，將現代社會的因素融入傳承人培養的體系，成為了如今非遺傳承人培養的新突破口。

隨著我國社會經濟的發展，人們漸漸意識到非物質文化遺產的重要意義及其傳承所面臨的困境，政府和民間都開始重視對非物質文化遺產傳承人特別是潛在傳承人的培養，并提出了一系列傳承人培養的創新方案。通過實施現狀提出改進方案，總結出具有實際意義的非物質文化遺產立體化培養模式。

一、非遺傳承人的立體化培養的現狀及作用

（一）專業團體培養

非遺項目的傳承發展是立足于群眾市場的，只有在民間拓展了足夠的市場土壤，項目才能更加順利地發展下去，傳承人的培養才能得到真正意義上的實現，因為市場會影響從業者（劇團）甚至整個項目的生存和發展。專業院團的培養工作，恰恰是將非遺項目深入群眾的宣傳工作。這樣的宣傳工作，可以在民間為非遺項目建立起重要的傳承中堅力量。這部分力量的質量和數量對相關項目的發展起到了不可忽視的作用，對外他們在生活中宣傳非遺項目，對內他們為從業者做了大量包括宣傳、資料整理等工作。同時他們中的一部分人甚至會最終轉投為非遺項目的專業從業者，投身于項目的直接傳承工作。這部分力量是非遺潛在傳承人培養所不可忽視的重要組成部分。

在專業團體培養的模式中，最主要的參與主體是非物質文化遺產的一線從業者，通過講座和社區活動，這些一線從業者得到了更多教學與交流的機會，這些交流對于他們自身的實踐工作都起到了極大的積極作用。這些從業者，多數經歷了口傳心授的過程，對技藝本身只知其然而不知其所以然，在理論總結和技藝規范上都存在一定程度的欠缺。這樣的形式，一方面促使他們對自己的項目的技藝規范可以進行重新的整理研究，發現自身的不足和問題；另一方面提高理論基礎，不僅有利于其自身技藝的提高，同時為其教學工作積累豐富的經驗，為下一代的培養起到了積極作用。

同時在這樣的市場中，更有為數不少的觀眾放棄了自身的工作，投身為非遺項目的專業從業者。他們自身良好的文化水平有助于他們更快地學習非遺技藝，將技藝和理論更好地結合。同時，他們已經開始和專業從業者一起開設講座，利用自身的社會資源，進行非遺項目的宣傳。他們的出現為非遺項目的傳承人培養注入了新鮮的高質量的血液。

（二）政府機構的輔助性培養

政府機構培養主要指政府通過帶有社教性質的非盈利性、公共服務性機構的長期或定期的活態展示活動對非遺項目進行潛在傳承。這樣的社教機構主要包括圖書館、博物館等事業型單位。

傳承主體是一個非遺項目存續并得以發展的根基，傳承主體的生存問題是非物質文化遺產項目保護問題中一個不可回避的話題。政府機構的輔助培養嘗試與專業院團和傳承人的合作日益深入，這樣的嘗試為傳承主體帶來了新的生存空間和生存模式。

（三）農村非盈利組織的培養

相對城市社區，農村社區的非遺項目主要立足于鄉土文化，其潛在傳承人范圍更廣，其社會組織結構和培養模式均較為簡單。由當地政府支持、農村民間牽頭建立非盈利組織為最主要的培養主體。但同樣，由于地域經濟水平發展的差異，農村地區對于鄉土文化的傳承的必要性認知也較為薄弱，相關嘗試較少。

鄉村非遺文化性質的特殊性，導致對于鄉村居民，尤其是對于鄉村年輕人進行文化觀念和非遺技藝的普及，成為了鄉村非遺項目潛在傳承人的主要目標。

鄉村非盈利組織探索運用本地資源和傳統知識、符合本民族價值觀的可持續發展道路，總結開發具有推廣性的協助策略和方法。他們的文化傳播和潛在傳承人培養工作主要包括：運用傳統文化和鄉土知識進入市場，改善生計的同時促進文化傳承與認同；運用傳統文化和本地知識提升生活質量，支持村寨從自己的價值觀和生活需求出發，重新整理、學習和運用社區傳統文化和本地知識；以社區博物館或文化中心等物理空間的參與式營建為載體，協助社區恢復公共生活的氛圍和機制，提升凝聚力和自主發展能力；支持村寨自主的文化表達，傳統文化和本地知識的自我發現、自主表述，通過村寨官網、鄉村百科等多種方式與外界平等交流，促進文化認同與傳承；搭建鄉村文化網絡，為鄉土人才提供地區性的交流合作平臺，通過共同學習、協同行動提升服務鄉村發展的能力。

利用互聯網、出版、培訓、交流學習等多種方式，促進鄉土文化傳承發展主題下的共同學習和行動，使文化反思理念和方法得到更大范圍內的傳播、探索和實踐。促進當地居民尤其是年輕人對于自身民族文化的認同，促進青年人的文化自覺與成長，自發學習和傳承自身文化技藝，以達到鄉村非遺潛在傳承人的自我培養目的。同時提供青年人學習體驗鄉土文化、共同學習成長的機會和平臺。識別、招集有志于文化多樣性保護的人士，形成相互支持協作的工作網絡，對于擴大鄉村和民族的文化影響力，擴大潛在傳承人的培養范圍。

二、存在的問題

（一）傳承人培養制度的僵化

傳統的口傳心授的培養模式在如今的非物質文化遺產傳承體系中占有較大比重，非物質文化遺產潛在傳承人的培養思路沒有得到拓展。有些傳承人，尤其是一些持有較傳統觀念的傳承人，對于融合現代元素的文化環境和傳承可能性抱有懷疑甚至是敵視的態度，不愿進行更多傳承模式方面的嘗試，也由此阻礙了非遺傳承的進行。在正式的調研過程中，我們選取了潛在傳承人培養開展得較早且體系較為成熟的傳承單位進行田野調查，希望通過調研其培養模式的實際作用，一方面將其嘗試的作用進行反饋，另一方面將其潛在傳承人培養模式進行推廣。

（二）傳承主體對文教單位以及研究者的刻板印象

非遺傳承人或傳承團體對于學術單位和理論研究者存在著誤解，很多的民間傳承人對于學術研究存在著忽視、不認可甚至是敵對的態度，從心理上不愿意將自身的技藝帶入社會文教機構這樣的平臺進行推廣。同時，一些民間傳承人對學術單位也存在著同樣的刻板印象，對于學術工作存在敵對態度且不愿與其合作進行非遺項目的傳承發展，甚至不愿配合研究者進行調研，對深入調研帶來了難度，同時對自身項目的發展也造成了很大程度上的阻礙。同樣，作為學術研究者和文教單位，對于非遺技藝的專業從業者，也存在著不尊重的狀況，導致學術工作者和非遺項目從業者之間存在隔閡，為非遺潛在傳承人培養理論模式的形成造成了障礙。

（三）鄉村經濟發展水平和文化認同導致非遺潛在傳承人培養阻礙

在鄉村的調研中，我們發現以農村為地域依托的非物質文化遺產項目多來源于當地的鄉土文化，許多非遺項目與其說是文化藝術，不如說是生產生活的一種必需品，是一種生活的技能。然而當原生文化空間正在發生著根本的變化，文化的原生功能正在消失，很難使當地居民真正看到文化傳承和傳承人培養的意義。而農村地區文化建設和傳承人培養的機會是依托于當地的經濟發展水平的。在商品經濟的時代，農村的經濟文化水平落后，當地居民就更很難將更多的資金和精力投入到鄉土文化重建和非遺潛在傳承人培養上。此外，隨著越來越多的農村青年離土進城務工，鄉村地區的居民多為留守的老人和兒童，潛在傳承人失去了培養群體。