簡析王陽明的“心外無物”思想

摘要：王陽明是心學之集大成者，其學說對“心”之體認達到了新高度。陽明所言之心，即性即理即良知。陽明用“意之所在”訓“物”，把“物”放在了心的感通之下。作為客觀存在的花，只有在“心”的感通下，才具有對于人而言的獨特審美之意義。陽明真正的“心外無物”，所強調的是“心”對外部客觀世界的感通，即一種行為， “心”賦予了客觀存在物以相對于人而言之意義。

關鍵詞：王陽明；心；物；心學；感通

“先生游南鎮，一友指巖中花樹問曰：‘天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？先生曰：‘你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來；便知此花不在你的心外。”[1]P107-108

陽明出入儒釋道，其學問龐雜而又有所融會貫通，此段文字若不從其整體文本來理解，往往會造成誤解?！?0世紀 30 年代以來，中國哲學界圍繞 “南鎮看花” 及 “心外無物” 的詮釋，大致分為四種路徑： 一是馮友蘭的宇宙論范式； 二是張岱年、侯外廬、馮契、任繼愈等馬克思主義哲學家的主客體認識論范式；三是熊十力、牟宗三等人的直覺論范式； 四是陳來、宋志明、楊國榮、孫熙國、陳寒鳴、陳少明、葉郎等學者的現象學、價值論、實踐論、意義論及美學范式。”[2]此段文字引起詮釋分歧的重要原因，竊以為是因文中具體字詞的理解不同所造成的，因而，對“南鎮看花”及 “心外無物”的詮釋，定會涉及“心”、“物”、“寂”、“明白”等概念字義之解析與界說?；诖耍疚膶⒏鶕蹶柮魑谋荆瑥钠渌灾靶摹钡膬群约啊拔铩痹凇澳湘偪椿ā敝械木唧w表達來對“心外無物”展開簡要梳理與分析。

一、陽明所言之“心”的含義

首先，“心”在陽明哲學體系中不是指那客觀存在之物。“所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？所謂汝心，卻是那能視聽言動的，這個便是性，便是天理?！盵3] P36陽明顯然是稱“心”為性，天理。其次，心為一種是非之心，“是非之心， 不慮而知， 不學而能， 所謂良知也。良知之在人心， 無間于圣愚， 天下古今之所同也?！盵4] P79 “良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理?！盵5]P72“天理在人心，亙古亙今，無有始終，天理即是良知，千思萬慮，只要致此良知?！盵6]P110陽明所謂“致良知”，良知即本心，其認為人人皆生而具有分別是非善惡之良知。其“心外無物”、“心即理”當中的“心”一般都是道德意義上的本體之心。因此，陽明所言之“心”即性即理即良知。

二、意之所在便是物

陽明曾訓物為“事”，“愛曰：‘……愛昨晚曉思格物的物字即是事字，皆從心上說。先生曰：‘然，身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之在事便是物。”[7]P6“物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。”[8]P972“意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事親，即事親為一物；意用于治民，即治民為一物；意用于讀書，即讀書為一物；意用于聽訟即聽訟為一物。凡意之所用無有無物者，有是意即有是物，無是意即無是物矣?！盵9]P47陽明指出意是心之所發，而所發必著于物，又說事親、治民、讀書、聽訟皆是物?？陀^存在之物為事中之要素，是行為中物，處處皆有人之活動才稱其為物。由此，物則可從事中帶出，卻沒有與人間隔之感?！埃ㄍ蹶柮鞯模┬耐鉄o物說及其中所有對“物”的解說都是針對自青年時代面竹格物以來一直困擾他的“格物”問題。他的“意之所在便是物”的命題根本正是要把物歸結為意念，只有把格物的物歸結為意念，才能把“格物”解釋為“格心”，心外無物的意義就是要人在心上做格物功夫?！盵10] P206陽明之“物即事”表明了他的著意并不是我們“心”之外的客觀存在物，而是指“心”所參與的事，它“并非一‘事實或‘事象之義，而與‘從事、‘有所事等語中‘事之用法相近”[11]P320

三、心外無物

在闡釋陽明所言之心與物后，讓我們來對“南鎮看花”原文進行解讀。

首先，我們應清楚，友人所言之“物”與陽明所言之“物”是否一樣？從文中描述的情境中，我們可斷定友人所說之“物”為客觀存在物，就是指巖中之“花”；然而，“物”在陽明那里，并不是指客觀存在物，而是與人之“心”密切關聯在一起的事，是與“心”相感通之行為，此“物”其實是由客觀存在之物和人“心”共同建構而成的意義之“物”。 “意在于視聽言動，即視聽言動便是一物?！盵12]P6 由此可知，“看花”是指“視聽言動”之中的“視”，陽明將“看花”視為一物，而友人卻把“花”視為一物，因此二人所言之“物”根本不同。

其次，陽明說“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來?！?[1]P107-108其關健點為一“寂”字。鄧艾民先生認為： “所謂‘寂的狀態并不完全與‘不存在相同，所謂‘明白的狀態也不完全與‘存在相同。就‘寂字的意義來說，可以是佛教所說的‘寂滅，也可以是儒家所說的‘寂然不動的寂靜。寂靜事物只是不發生作用，只是‘不明白，而并不是不存在。王守仁說一樹花不被人知覺時，這樹花處于‘寂的狀態，這個人的心也‘同歸于寂。這樹花被人‘看時就‘明白起來，這個‘看正是我們前面所提到的聞見，指理性通過感性覺知起作用，是人的心或良知的妙用?！盵13]P138—139此外，張世英先生認為：“‘寂就是遮蔽而無意義，談不上什么顏色美麗。只是在人來看此花時，此花才被人揭示而使得‘顏色一時明白起來。王陽明關心的是人與物交融的現實生活世界，而不是物與人相互隔絕‘同歸于寂的抽象之物?！盵14]P64由此不難看出陽明并未否認客觀存在之花，而是說沒看到客觀存在之花時，花是“寂”的狀態，看到客觀存在之花時，花就“明白”了，從“寂”到顯了。

再次，文中所述皆在強調“此花”。既表明是“此花”，也就認為“此花”是存在的，否則又何必言“此”，何必言“看”與“未看”？

最后，本段文字之所以會被誤解，愚以為標點符號也起了一定程度的誤導，“你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”[1]P108當“則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”[1]P108之間用的是句號時，表示“便知此花不在你的心外?！盵1]P108是對全段文字的總說，容易讓人混淆客觀存在之花與“所看之花”。個人認為當“則此花顏色一時明白起來；便知此花不在你的心外?！敝g用的是分號時，較為妥當，這樣王陽明所言之“此花”便可自然而然地理解為“所看之花”。由上，我們可以推斷，陽明并未否認“花”的存在，也并未用“心”來決定外物之客觀存在， 因為在此陽明討論的根本不是“花”是否客觀存在，而意在表明，客觀存在之花只有在“心”的感通之下，對人而言才具有獨特的審美意義。而陽明真正的“心外無物”，所強調的是“心”對外部客觀世界的感通，即一種行為，換而言之，“心”賦予了客觀存在物以相對于人而言之意義。 客觀存在物的意義依靠“心”的彰顯，也由此體現了儒家用道德為自然立法的精神。

四、結語

陽明的“心外無物”思想，它并不是針對到底有無客觀存在物而言，他關注的還是“心”本身，就是格物即格“心”，就是說于人而言的“意義世界”必是與“心”感通的、相互交融的世界?！靶臒o體，以天地萬物感應之是非為體?！盵15] P125儒家之學是道德的進路，充滿悲天憫人的高度責任感，陽明的心學也不例外，不僅立己又要立人，不僅成己又要成物。陽明說“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉?！盵16]P968其心目中的“大人”是指懷有仁心的大人，仁心必定與物無對，與萬物一體，陽明又說：“仁者以天地萬物為一體，使一物失所，便是吾心有未盡處?！盵17]P25“彌綸天地之道，”[18]P379 “上下與天地同流” [19]P330與天地萬物形成圓融一體就是“心外無物”。 陽明的“心外無物”思想是一種生命境界，更是一種人生境界。

參考文獻：

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[19][宋]朱熹.四書章句集注[M].北京： 中華書局，2016.

作者簡介：

王明華，男（1985-），漢族，河南鄲城人，西藏民族大學馬克思主義學院在讀碩士研究生，研究方向：中國傳統哲學。