科技價值理性缺失的哲學思考

馬科偉

摘要：科技越來越發達，其帶來的負面影響卻越來越廣，越來越深。科技具有價值理性和工具理性，在科技的發展過程中應當由價值理性占主導地位才能引領科技的為人類造福。而當今科技工具理性的泛濫而導致科技價值理性的缺失，使得科技應用中的負效應日益顯露，使人類生存受到了威脅。

關鍵詞：科技；價值理性；工具理性；哲學思考

科技是“科學”與“技術”的合稱。科學是關于自然、社會和思維的知識體系，是反映客觀事實和規律的知識體系，是人類對客觀世界的認識，它主要是認識論目的，用于探索和發現自然、社會、人類自身等未知領域的現象、本質及其規律。18世紀末，法國科學家狄德羅認為“技術是指為某一目的共同協作組成的各種工具和規則體系”，技術是人類對客觀世界的改造，是應用科學具體化、物質化的表現，通過在生產活動中對科學的應用，以一種現實性的力量體現出來，是人類在利用和改造自然的過程中積累起來并在生產勞動中體現出來的經驗、知識或操作技巧。

一、科技價值二分

韋伯嚴格區分了價值理性與工具理性，主張價值與事實的二分。他把人類的行為區分為，理性的行為和非理性的行為，理性的行為又分有目的的理性行為和有價值的理性行為，非理性的行為包括富有感情和激情的行為、習慣的行為。他對有目的的理性行為、有價值的理性行為的區分恰恰是區分了價值理性與工具理性，區分了價值與事實。力對事物保持客觀的態度，即科學事實上為人類社會進步所提供的物質和精神雙重動力等。科技的工具理性是指科學對人生存和發展的積極意義，表現在科技通過提高人類改造自然的能力為人類生存發展提供越來越豐富的生活資料和生產資料，并大大減輕勞動強度，使人能夠從“奴隸般的勞動分工”中解放出來，越來越遠離一般動物界，實現人之為人的物質生活；

（2）價值理性：是關于價值之間邏輯關系的認識和判斷，與急功近利的商業活動保持必要的張力、努力服務于社會、造福于人類等等。科技的價值理性為人類精神生活的不斷完善提供思想基礎和知識文化背景，并為人類確立合理的生活理想、道德信念、審美情趣提供理論參照和技術支持，不斷實現人性的發展與完善。 樂觀主義認為，科技的發展有利于人生存質量的提高，價值理性超過其工具理性，對科技的人文價值不應懷疑；悲觀主義則擔心科技的工具理性的泛濫將導致人類的生存危機，科技發展帶來的環境污染、克隆人等嚴重問題，已使人類面臨生死存亡的邊緣；保守主義認為，對科技盲目信任和依賴，必將把人類社會推向一個由機器來調控未來的世界，“技術系統再也不是按照行動著的主體的協調計劃來運行，由科學、技術、工業、軍事和管理結成的自主發展的動力體系，將超越人的構思，不受社會和人的制約和指揮，成了一個自然的過程”。科技是把“雙刃劍”，給人類帶來的雙重影響越來越明顯：人類享受著科技提供越來越多、越來越好的生活資料，生活質量不斷得到提高，但環境污染、科技道德危機等令人不得安寧。

二、科技價值理性缺失后果及缺失溯源——工具理性的泛濫

“科技對于人類的影響有兩種方式：一是科學直接地、并且更大程度上在間接地生產出完全改變了人類生產生活的工具；二是教育性質的——它作用于心靈”。相應地人類科技活動后果可分為兩類：一是科學研究成果的新技術對人類社會和倫理價值觀發生間接重大影響；二是科學本身對人類社會和價值觀念直接發生影響。科研成果常導致新科技，而這些新科技很可能不期而至地給人類社會帶來有害的影響。

（一）價值理性缺失的后果。環境經濟學有一個著名論題叫“杰文斯悖論”，即“某種特定資源的消耗和枯竭速度，會隨著利用這種資源之技術的改進而加快，因為技術改進會使以這種資源為原料的產品第價格大幅度降低，而價格降低會進一步刺激人們對這種產品的需求和使用”。這個論題其實揭示了科技在開發和利用自然資源方面所面臨的生態兩難問題，本想通過先進科技提高對自然資源的利用效率，可結果卻加劇了自然資源的耗竭速度。 現代科技革命極大推動社會經濟飛速發展，由于價值理性的缺失、工具理性的泛濫導致上世紀五、六十年代出現了“世界八大公害”事件，科技應用中的負效應日益顯露。1972年聯合國人類環境會議發表了《人類環境宣言》，提出了人類必須關懷和維護這個小小的行星，使之不再受到日益嚴重的污染和破壞。 價值理性的缺失造成科技不合理和無限制的應用，產生嚴重威脅人類生存、發展的危機，給環境帶來了毀滅性災難。科技本來無所謂善惡，但科技對人類社會的負面作用越來越多地顯現出來，由 于工具理性主義的泛濫所帶來的負面影響日趨嚴重，使人類生存受到了威脅。首先，人類對自然的無節制地掠奪開采，使自然資源消耗加劇。過度開發造成了對環境污染，導致了大面積森林被砍伐，江河斷流，生態系統遭到嚴重破壞，溫室效應擴大等環境問題的突顯。其次，經濟利益使人只把科技作為一種獲取利益的重要手段。只看到短期利益，不考慮長遠的生存利益。市場經濟對科技價值選擇和控制的影響，導致科技的經濟價值不斷升值，人文價值不斷貶值乃至喪失。再次，社會因素造成了生態倫理滯后。各門學科形成與人類的最高利益并不一致的孤立價值觀，容易使各個學界都在為自己孤立的價值觀奮斗，其最終結果將導致科技人文價值的分裂、缺失。 價值理性所涉及的是一種終極關懷的理性，科技的價值理性的缺失導致了如今科技的異化。從科技的本質出發，以人為本，科技才有價值和意義。因此以人類可持續發展為尺度，為人類子孫造福，應成為科技的價值基準。而“這種追求表現著人類對于自己所從來的外在自然和自己的內在自然的自覺超越，使人的感性生活具有日益豐富而高級的文化品位，從而把人與自然區別開來；這種自覺超越同時又意味著人能夠以自身的尺度去從事自由的創造活動，不斷地從精神的必然王國向自由王國飛躍”。

（二）價值理性的缺失的根源——工具理性的泛濫。由于人文主義的失落和工具理性的泛濫而導致科技價值理性的缺失，不斷重復的機械生產、普遍擴張的工具理性，使人淪落為沒有自由、沒有個性的“活物”。科技發展使人日益感到自己的創造物以一種外在、異己和敵對的力量反作用于人自身。科技愈來愈成為統治人的物質力量，它不斷強化工業對人的統治，造成了科技的異化，它使人在生產實踐、社會生活和生命意義等走向了失落。工具理性化卻導致了非理性，現代人類對科技工具理性的過度崇拜是造成科技價值理性的徹底失落。科技與環境的關系問題上，工具理性一直在西方文化中占據著重要影響作用。借助工具理性的力量，人們逐漸擺脫了自然界的束縛，但卻使人與自然的各種矛盾日趨激化，最終使人類生態環境走上了“滅亡”之路。若不能將價值理性貫穿于科技創造活動的始終，使之在科學理性結構中占據主導的、決定性的地位，那么未來人類面臨的不僅僅是環境污染問題的威脅，而是面臨地球的毀滅。 馬爾庫塞強調科技在現代社會中不是中性的，在此基礎上他論證了科技在現代社會中在“愈加高效地開發自然和精神資源”的同時，日益使人進入“漸進的奴役”中，他提出了這樣的命題：“技術的解放力量成為解放的桎梏：人的工具化。”意識形態已嚴重受到商品交換邏輯的影響，個體已變成了受技術理性支配的單向度的人，變成了被剝奪了勞動目的性的片面追求物質的“標準化”的人，而不再去思考自身和改善自身，情感、靈性、自由被壓抑。這樣人最可貴的第二向度即否定的和批判的觀念和意識必然逐步被剝奪和趨于消失，使人們成為被物欲主宰的、缺乏批判意識的單向度的人。

三、正確對待科技——價值理性與工具理性結合

在科技與人的關系問題上，要多一點辯證眼光而少一點形而上學思想。科技不能不顧、不管和不重視人；人也不能否定、舍棄科技。科技價值理性是不容否認的。孔憲毅認為自然辯證法的研究應將科技的價值理性與工具理性并重研究。在科技的研發和運用中，我們既要強調價值又要強調工具，哪一個具有優先權呢？價值統帥工具。 科技的研發和使用要堅持事實與價值的綜合辨證的關系：既要關注科技的工具性，更要關注其價值性；要在工具判斷的基礎上作出合理的價值判斷；始終堅持價值理性統帥工具理性；以研究者的主體性為基礎，以為實現全人類的可持續發展的實踐情境當中來實現價值與工具的統一。 從唯物史觀的角度看，科技異化的深層原因在于人類自身勞動實踐，科技異化本質上是人類自我異化的一種形式。這正如馬克思所指出的，對象化勞動的異化，“不僅意味著他的勞動成為對象，成為外部的存在，而且意味著他的勞動作為一種異己的東西不依賴于他而在他之外存在，并成為與他相對立的獨立力量；意味著他給予對象的生命作為敵對的和異己的東西同他相對抗”。

在高科技時代更應以人為本，提倡科技人文精神，在崇尚、尊重科學，積極研究開發利用先進技術的同時，更應體現以人為本的思想，重視滿足人的需要，追求人的發展，實現人的價值，使科技進步、經濟發展與人的幸福和人價值的實現相一致，科技的發展與人類的發展相協調。

參考文獻

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