眾神眷顧之地日惹

卡莫

婆羅浮屠佛塔遺址

竹制樂器的敲擊聲從人群中傳來，顆粒分明的樂音清脆響亮。三五人用竹管組成的爪哇傳統樂器昂格隆（Angklung）為基底，搭配鼓和銅鈸旁敲側擊的點綴，就地演奏出華語歌手周傳雄《黃昏》的爪哇語變奏版。加上幾個小哥隨著音樂跳起了“關節舞”，迅速攫住過路人的目光。

這里是印尼日惹最負盛名的馬力歐波羅街，距離日惹火車站一個轉角、步行十分鐘的時間。在舊時代作為迎賓大道的馬力歐波羅街，如今已搖身成為現代日惹觀光事業的中樞骨干。

在近午的馬力歐波羅街上，道路兩側便有攤販出籠，旅客也紛沓而至。我和旅伴左覽右看，發現在眾多物件當中，最博眼球的莫過于鋪蓋滿街的印尼蠟染服，以及隱身在若干小攤里的皮影戲戲偶。

蠟染印花工藝（Batik）的起源已難以考證，但約于公元5世紀時已有蠟染圖案出現，并且在15世紀左右成為爪哇的日常服飾。在當代，蠟染服被視為“印尼國服”，是印尼最具代表性的服裝，在特殊慶典、宴會、婚禮等場合，穿著蠟染服是最正式且有禮的打扮。

哇揚皮影偶戲（Wayang）則源自爪哇島與巴厘島的傳統戲曲形式，題材通常取自古老的神話或史詩。傳統戲偶是由牛皮精雕而成，偶師置身于白棉布搭成的影窗后方，藉由牛角制成的操作桿賦予戲偶生命。

如果說雅加達是印尼的政治與經濟中心，那么位于爪哇島中南部的日惹就是爪哇藝術與文化的重鎮，同時承載了許多印尼歷史的痕跡。Wayang、Batik和Angklung，就是我們抵達日惹不足一個時辰，便已見到的三項文化珍寶。它們分別在2008年、2009年與2010年被列入聯合國的《人類非物質文化遺產代表作名錄》。

不過，相較于這三項非物質文化遺產，也許來到日惹的旅客，心心念念的更是那巍峨肅然的兩項世界文化遺產—婆羅浮屠（Brobudur）與普蘭巴南（Prambanan）。前者是大乘佛教的佛塔，后者是印度教寺廟群，兩者皆于1991被收錄進《世界遺產名錄》。

沉睡千年的佛塔

婆羅浮屠實際上不在日惹特區內，而是在日惹西北邊的中爪哇省南側。如果從馬力歐波羅街出發，得先搭乘市區公車到轉運站，再搭長途巴士到婆羅浮屠附近的站點，接著步行或搭馬車到園區內。這一趟就大概要花兩個小時，但絲毫無損世界各地游客前來“朝圣”的熱情。

婆羅浮屠之名，很可能來自梵語的“Vihara Buddha Ur”，意思是“山頂的佛寺”。它是“古代東方四大奇跡”之一，與中國的長城、柬埔寨的吳哥窟和印度的泰姬陵并列。此地的日出景觀，更曾被CNN評選為“此生必看的絕景”。

不過，早期的婆羅浮屠，因鄰近的莫拉比火山數次噴發，長時間為火山灰所覆蓋;之后在叢林中靜坐了近千年，直到1841年才由英國派遣的荷蘭工程師勘探、發掘。

當我們慢慢穿過園區時，如同緩緩穿越了千年，等到長寬各約120米、高約40米的婆羅浮屠映入眼簾的那一剎那，心里某處仍受了震動，仿佛對這滾滾紅塵多了一點參悟。可以想見，100多年前的那名荷蘭工程師，穿越叢林、親眼見證這座沉睡在密林中的巨型佛塔時，心中有多么震撼。

蠟染印花工藝、哇揚皮影偶戲

雖然直到現在，我們仍無法確知婆羅浮屠建于何時與何人之手，但根據目前的考證，婆羅浮屠很可能是在公元8世紀到9世紀間完成，當時正是日惹附近地區夏連特拉王國（Sailendra）的鼎盛時期。婆羅浮屠層層疊疊，由160萬塊安山巖堆砌而成，若非一個盛世，恐怕也難以拔地而起。

婆羅浮屠的結構，可分成塔基一層、塔身五層與塔頂四層三個部分，象征著通往大千世界的三個修煉境界：欲界、色界與無色界。從入口處拾級而上，環行佛塔周圍的回廊，便能看到每一層石塊都刻著不同的場景。整座婆羅浮屠有約2700塊敘事浮雕，講述了因果業報輪回、佛陀悟道的歷程，以及佛經故事的情節。

若非佛道修行者，亦非鉆研經典的佛家，蕓蕓眾生來到此處，其實很難不走馬看花。但看不了門道，也還有許多熱鬧。“塔身”的第一層開始，便建了104個內有佛像的壁龕，并且逐層遞減，五層塔身共有432尊佛像;到了“塔頂”，佛像被安放在圓頂的舍利塔中，前三層塔頂共有72尊佛像，最上層的主舍利塔則是極簡的外形、內部中空，象征修行已脫離欲界與色界，進入無色界的最高境地。

這些盤坐的佛像形貌相似，但手勢卻略有差異，代表了不同的“印相”、不同的“佛”。“塔身”的前四層，佛像的手勢與其所在方位相關，四個方位正好由四座佛坐鎮：東方是不動如來、西方是阿彌陀佛、南方是寶生如來、北方是不空成就佛。第五層則不分方位，佛像皆雙手于胸前結印，代表的是大日如來。至于“塔頂”舍利塔內的佛像，則都是盤坐著的釋迦牟尼佛。

我們逐層向上，似懂非懂地瀏覽石塊浮雕與這一尊尊佛像。一路上，不難發現有“修復過”與“無法修復”的痕跡，也偶有“尚未修復”的石塊堆疊一旁。這座古老的佛塔，似乎還因著世間人的執著，無法從輪回中超脫。

當我們登上塔頂，望向遠方叢林與東邊的火山莫拉比，千年壯闊化成了一瞬間的靜謐。但甫一回頭，便看見成山成海的旅客迫不及待地與佛像自拍、打卡上傳，時光恍若又快轉了千年。如今還有多少登上塔頂、站在大舍利塔邊的人們，是為了“悟道”呢？

從毀滅中再生的神廟

我們在午后離開婆羅浮屠，搭乘長途巴士回到轉運站，再搭日惹市內公車，前往位于日惹市區東北方18公里遠、與中爪哇省交界的普蘭巴南。

普蘭巴南與婆羅浮屠興建的年代十分相近，相隔不到百年。根據目前的研究，普蘭巴南應該建于公元9世紀，當時的中爪哇除了信奉佛教的夏連特拉王國之外，就是信仰印度教的珊阇耶王國（Sanjaya）。兩個王國間透過聯姻，彼此交融并存，又分別在爪哇島上留下了這兩座宏偉的建筑。

普蘭巴南的建筑風格與婆羅浮屠相去甚遠：婆羅浮屠是單體的巨型建筑，普蘭巴南則散布了240多個大小不同的神廟遺址。不過，普蘭巴南神廟群的位置安排，和婆羅浮屠的佛像一樣講究。

跟隨園區的指引，很快就能看到數座高聳的尖形建筑，那是“內院”的八座神廟，其中包含三座主廟，分別祭祀秩序之神毗濕奴、創造之神梵天以及位于中心的毀滅之神濕婆。這座濕婆神廟高達47米，東側主祀3米高并有四臂形象的濕婆，西側是濕婆神的兒子象頭神，南側是濕婆神的化身投山仙人，北側是濕婆神的妻子難近母。

在三座主廟的前方，還分別建有三座坐騎廟，分別供奉著濕婆的坐騎神牛、毗濕奴的坐騎神鳥以及梵天的坐騎孔雀。而在三座主廟的南北兩側，還有兩座較小的神廟，分別供奉著梵天之妻辯才天女和毗濕奴之妻吉祥天女。

走出八座神廟所在的“內院”，就是其他小型神廟散布的“外院”。不過，這些外院的小型神廟，因為早期的盜采和破壞，現在幾乎看不出神廟的形貌，如果匆匆走過，大概只會認為是散落在外的石塊。

從20世紀初開始，普蘭巴南便被有計劃地重建

其實，普蘭巴南在建成后不久便遭到遺棄，而且許多部分不敵大自然的威力被風化、震落。近期最嚴重的一次破壞，是在2006年的爪哇大地震中，許多大型石塊從神廟上掉落，當地政府甚至將普蘭巴南關閉了數周。

不過，從20世紀初開始，普蘭巴南便被有計劃地重建，至今也仍能看到正在修復的工事。也許對普蘭巴南來說，就如同印度教哲學所揭示的，“毀滅，即是再生”。

伊斯蘭化的當代日惹

普蘭巴南和婆羅浮屠一樣，因為鄰近火山的噴發、火山灰覆蓋而匿跡于人世，直到1733年才又被荷蘭人發現。不過，當普蘭巴南和婆羅浮屠重回世間，印尼的宗教、文化版圖早有了劇變。

在夏連特拉王國與珊阇耶王國之后，于13世紀末繼起的是印尼歷史上最輝煌的一輪盛世—印度教王國滿者伯夷（Majapahit）。滿者伯夷傳了12任國王，延續了200多年。

在14世紀的極盛時期，滿者伯夷幾乎是今日印尼的疆域，還擴及馬來半島和菲律賓的一部分，而當時領土內的居民，仍以印度教徒與佛教徒居多。但也是從13世紀開始，阿拉伯半島的伊斯蘭信仰，隨著穆斯林商人的行商路線，逐漸往東南亞傳播。等到16世紀初，爪哇島的統治者幾乎都改宗伊斯蘭，采用了“蘇丹”稱號;伊斯蘭眾王國的群起，最終也導致了滿者伯夷的消亡。

在當代的印尼，即便佛教與印度教仍屬官方承認的六大宗教，但已有近九成的人口信奉伊斯蘭教。而我們所在的日惹，信奉佛教與印度教的人口，分別只剩下0.34%與0.13%。

今日的日惹地區，不只在印尼的行政分層上與首都雅加達同屬“特區”，更是印尼境內唯一一個保留“國王制”的地方。它的實權統治者是世襲的“蘇丹”，既沒有任期限制，也不受印尼政府的任命。

傍晚，我們結束婆羅浮屠與普蘭巴南的行程，回到日惹市區。沿著馬力歐波羅街往南走，就能走到“日惹王宮”（Kraton Yogyakarta）。王宮建于18世紀，至今仍是實質的行政中心，部分開放給游客參觀。這座源于伊斯蘭教的建筑，也有可能在未來成為新的世界文化遺產。

在日惹未滿24小時，我們已經見識了三項非物質文化遺產，也親臨了三座印尼當下與未來可能的世界文化遺產。這一日，或許是我們旅程中，體驗印尼文化之多元與復雜的最佳時刻。

而印尼的多元，不只存在于當下和歷史的縱深，也必將在未來持續帶給印尼豐富的養分，以及不間斷的挑戰。