孟子與荀子的教化思想對比

唐佳淇

[簡 要]“儒學”是由孔子創立的學說，后經孟子、荀子等人繼承發展，成為春秋戰國時期影響最大的思想流派。本文將孟子和荀子二者主張的儒家思想進行比較，分析他們與孔子思想的繼承關系，從中找出荀、孟兩者在教化思想上的相同點與不同點。

[關鍵詞]孟子;荀子;教化思想;異同

在孔子創立儒家思想后，儒分為八，孟子從子思學派接續儒家正統，在教化的問題上進一步深入、推進，繼承孔子的衣缽強調“仁義”，并將此主張應用于國家社會治理層面。而荀子作為儒家學派在戰國時期的代表人物，在《荀子王制》《荀子正論》等篇章明確使用了“教化”，他在孔孟教化思想的基礎上提出新的觀點，并最終完成了儒家教化思想從萌芽到產生并開始系統化的理論飛躍。從孔子創立儒家學說開始對人民的教化是其一直在強調重要觀點，孟子和荀子作為儒學的繼承者，在關于教化方面的思想也有著各自獨立的觀點。

一、孟子教化理論基本觀點

孟子認為人的天賦是平等的，且人的本質是純良的，如同一張白紙，因此孟子提出“人性本善”的觀點。孟子強調“仁義禮智根植于心”“人無有不善”，但是他認為人的道德觀念以及一些道德品質受到后天所經歷的教育和成長環境影響形成的，所以他認為人皆可以成為“圣人”，但是需要通過教化，教育的手段來擴大善端，從而使擁有善良本性的人升華到圣人的境界和品質。

孟子從性善論出發，強調通過后天教育，擴充“仁之端，義之端，禮之端，智之端”，四端使人成為品德高尚、達濟天下的人。所以孟子的教化理論是建立在“仁”的基礎之上的。他把教化的基點放在人心之上，主張不須外求，只需涵養本心即可。作為其教化理論的一個基本特色，這種道德行自我涵養并不能憑空實現。孟子所說的道德教化就是指通過領悟人人相與之道和處己之道，并涵容于心，形成德行，其著眼點就在于幫助人成為一個高尚、美好的自己，從而實現一種切實的涵養和形塑。 因此，孟子心性之學的主要目標在于加強自身的修養，促進道德自我的實現，使人們成為一個有道德的人。

孟子主張從仁政出發，重視教化在社會發展中的作用，他希望通過善教和善政來實現國家的和諧統一。民眾的教化又必須以貫徹善政為基礎，而善教又能夠保障善政的實施，兩者互相推進，才能幫助民眾提高道德修養，進而推動社會走向和諧與美善。“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣，雞膝狗麁之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣……仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。”即為孟子民本，仁政思想的體現。

二、荀子的教化理論基本觀點

荀子繼承了孔孟學說一部分教化思想，但是他并不贊同孟子“善起四端”的說法，而是主張“人性本惡”的觀點，他認為人的本性是惡的，人生而好利，人惡的本性使有了爭奪斗爭，人本來沒有禮義辭讓等修為，因人的本能 “性惡”人與人在交往中產生奸詐陰險，不再忠信于別人，所以“只有藉圣王所作的禮義、‘法度之教化，方能‘化性起偽，改變人的惡之本性。”

荀子關于教化思想方面有最大影響力的是確認人在道德修養和在治理國家中的主體地位，他認為物質生活的追求是和道德禮儀規范二者處于天平的兩端，是對立的。人天性就是利己主義，欲望是每個人與生俱來的，所以人只有接受禮義的教化，受到宗法制度的約束才能壓制“惡”念到達“善”端。因此荀子在政治方面的主張是“內圣外王”的觀點。荀子認為，無論是維護社會秩序，還是進行國家治理，都要求生命個體具有一定的道德修養。而禮則是個人修養的價值目標，也是衡量個人修養的重要標準。荀子禮學之禮，并不僅僅屬于道德的范疇，它有時帶有道德和法律雙重性質的規定。荀子強調以德治國，并不像孔子和孟子那樣過分注重道德自律，而是把更重的砝碼放在道德他律一邊。荀子提倡的禮的教化不僅包括外在的個人道德規范和禮節儀式，而且包括具有法律性質的國家制度。荀子并不像孔子和孟子那樣重義輕利，而是認為追求利益或人欲乃是人的本性所致，但放縱人欲又會造成國亂民貧的局面。因此，他提出用‘禮義道德節制人欲，從而達到養民富民的最終目的。

三、孟子與荀子教化思想的比較

（一）兩者的相同點

第一，孟子和荀子兩者思想的主體都是針對反思的教化，兩者都高度重視后天教化的作用，最終極的目的都是教人向善。兩人都重視社會環境和人格教育對個人成長和社會發展的重要作用。孟子提出“人皆可以為堯舜”，他認為教育對個人的作用在于保持、培養、擴充、發展人本就存在善端，或把已經喪失的善找回來，啟發人們恢復天賦的善良本性，使之到達道德的頂峰。教育的社會作用則是“行仁政”“得民心”。荀子的著作中也充分強調了教化的作用。他認為人格教育在人的發展中起著“化性起偽”的作用。荀子的人性論雖然與孟子的剛好相反，但是荀子也贊同人人都能成為圣人這一說法。荀子認為，就人的先天本性而言，“堯舜之與桀跖，其性一也，君子之與小人，其性一也”，都是天生性惡，后天的賢愚不肖的差別是由于“注錯習俗之所積耳”。通過人的主觀努力以及立法制度，人的“惡”性能夠被轉化，人可以通過“化性起偽”，改變自己的惡性，化惡為善，而成為君子甚至禹那樣的高尚人物。 孟子和荀子都認為后天的環境和經驗對人性的改造起著決定性的作用。

第二，在教化人民百姓的過程和教育內容上，兩者也有相同的見解，即都認為通過教育培養統治人才形成自上而下的思想行為教化是國家統治的最高目標，并且都強調道德教育的是教化的重要方面。孟子認為辦教育的目的在于“明人倫”，所謂的“人倫”就是五對關系：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。“明人倫”的教化目的決定了他的教化方式是以倫理道德教育為主體。孟子認為仁義禮智的基礎就是“孝悌”。這一點，與荀子的要求教育培養推行理法的“賢能之士”的教育目標是不沖突的，而荀子整理“五經”為教育內容，與孟子“孝悌”的教育內容更是一脈相承。

（二）兩者的不同點

第一，孟子和荀子在教化思想中對于人性的立論不同。孟子是性善論的代表，性善論中“性”主要指人的社會屬性，他認為人具有“四心”，即“惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心”，“四心”經過發展壯大又會成為“四性”，即“仁、義、禮、智”，四性可以說是人類最為基本的社會屬性，“四性”經過環境及個人的主觀努力便會成為“善性”。 而荀子是性惡論的代表，性惡論中的“性”則主要是指人先天遺傳的自然屬性，“生之所以然者謂之性”，人的本性讓人生而好利，人的欲望催生了人類社會關系中存在的黑暗。孟子和荀子的人性觀在立論上是截然相反的，產生了“性善”“性惡”兩種相對立的觀點。

第二，孟荀二人的政治主張不盡相同。孟子提出“推不忍人之心行不忍人之政”的“仁政”，荀子則提出“隆禮重法”的“禮治”。在他們的政治主張中，對于法在國家政治中的地位，兩者也存在顯著的差異。孟子的仁政主張，以人的本性表現為善作為出發點，其重要的基礎就是仁義和孝悌。他明確提出以禮率法、法屈于禮，認為以仁義、孝梯為核心的禮在維護君王統治和社會秩序的作用要高于法。仁應是“由仁義行，非行仁義也”，統治者有不忍人之心，被統治者也有不忍人之心，用人自然體現出來的惻隱之心，與生俱來的良知良能來治理國家，便是仁政。

荀子則既重視“禮”，同時也重視“法”，提出了“隆禮重法”的主張。他認為儒家之禮作為倫理道德規范，主要是靠社會輿論、道德自律、傳統風俗習慣等力量來進行維護的，其制裁系統雖有獨到的優點，但面對惡的人性，其力量和強度都顯得有所不足。而法是國家確定并強力實施的，它依靠強大的國家機器足以克服禮面對惡勢力的乏力和無奈，因此只有禮與法相互配合，共同作用，才能夠真正成為有效的治國之道。因此可以說荀子對于儒家學說不僅是繼承，更重要的是創新和超越。

參考文獻：

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