民族互嵌型社區構建的歷史和現實基礎

付大彬 四川大學國際關系學院中國西部邊疆安全與發展協同創新中心 四川成都 610065

2014年5月26日，中央政治局召開進一步推進新疆社會穩定和長治久安工作會議，明確提出“推動建立各民族相互嵌入的社會結構和社區環境，促進各民族交往交流交融，鞏固平等團結互助和諧的社會主義民族關系”。在隨后開展的第二次中央新疆工作座談會和中央民族工作會議上，再次重申了“推動建立各民族相互嵌入的社會結構和社區環境”。標示著黨中央以“民族相互嵌入式的社會結構和社區環境”為主題，加強各民族相互交流以促進民族團結的新型民族治理觀念的成型。

一、民族互嵌型社區的歷史演變

（一）中外社區概念對比

國外社區研究的先驅是費迪南.滕尼斯，1887年在《社區與社會》中，滕尼斯將社區定義為“一種基于血緣關系或自然情感的社會有機體”，社會則是“由契約關系和選擇意志造就的機械結合”，通過社會和社區的比較分析，界定了社區的概念，強調社區的情感共同體特點。芝加哥學派的帕克認為社區的概念應該包含三個方面：一定數量的人口、特定范圍的區域、成員之間的互動。

國內對于社區研究最早是吳文藻先生，吳先生認為“社區是一地人民實際生活的具體表詞，它有物質基礎，是可以觀察得到的”。費孝通在《社會學概論》中將社區定義為“是若干社會群體或社會組織聚集在某一地域里形成一個在生活上相互關聯的大集體”。鄭杭生則認為“社區是進行一定社會活動，具有某種互動聯系和共同文化維系力的人類群體及其活動區域”。

縱觀中外社會學家對社區的界定，人口、地域和社會互動是社區的核心因素，但是關注點的不同與不同國家的文化背景以及歷史發展，國外傳統文化中更加強調個人的獨立自主，以及社會中個體流動性較強有關；而我國傳統文化地緣關系和血緣關系注重形成“集體”以抵抗風險。

（二）民族互嵌型社區類型演變進程

民族社區是少數民族社區的簡稱，主要指“在民族村落基礎上經由一個或數個民族村落不斷整合和拓展而來的，帶有鮮明的族群性、地域性和社區性”。根據民族數量不同又可以分為單一民族社區和多民族社區，現代社會純粹的單一民族社區幾乎不再存在，而多民族社區則是社會的主流。多民族社區“就是由兩個或兩個以上民族居民構成的地域性社會生活共同體，并且作為組成部分的任意一個民族，在人口上都形成了一定規模，能夠參與共同的社會生活，以本民族特色對社區生活產生影響”。這一概念強調社區民族的多元性、民族人口的規模性、社會參與的實效性，但是對于不同民族之間的交流交往交融從而形成和諧民族關系的深入度上探究不夠。民族相互嵌入性社區在關注民族和社區兩個變量的基礎上更加強調發揮社區居住主體的能動性，從社會生活的不同維度相互嵌入。郝亞明從構建維護的多方向、構建力量的主體性和構建結構的平等性強調了相互嵌入式構建的不同維度，楊鹍飛在對多民族社區混居和雜居概念的辨析基礎上從空間屬性和精神屬性將民族互嵌型社區分為四種基本類型：“區隔型、接觸性、融洽性、交融性”。張會龍以社區的區位和種族為標準將社區分為：“單一民族鄉村社區、單一民族城市社區、復合民族鄉村社區、復合民族城市社區”。并且將民族互嵌型社區定義為典型的復合民族社區。以社區作為支點，分析社區演變過程中不同民族關系的發展進程來透視民族關系治理的邏輯，從而為現實社會民族互嵌型社區的建設提供理論和方向指導。

二、現有國外多民族社區的構建的借鑒

當前民族國家依然是世界體系的主體單位，不同的國家散居著不同的民族成員組成的多民族社區，對于多民族社區的治理不同國家有不同的政策。（1）新加坡通過1964年實施的“居者有其屋”計劃，通過政府對不同社區以及單元樓采取行政手段的調配，限制種族和種族人口數量，來促進各民族的混居雜居。（2）馬來西亞主要是通過淡化種族差異、提倡“馬來西亞民族”的國族概念，在“新國家發展政策”引導基礎上構建各民族的混居雜居。（3）美國特點在于通過立法來保障公民權利，打破種族隔閡、禁止種族歧視，并通過立法禁止除印第安人以外的單一民族聚居區，倡導“美國民族”下的多元民族混居。國外的多民族社區主要通過國家力量在宏觀上構建統一的國族、在法律上保障不同民族利益，在政策上引導不同民族混居。

對于我國的民族互嵌性社區建設，應該在借鑒外國的經驗基礎上，結合我國的歷史和現實發展趨勢，建設有本土特色的多民族互嵌型社區。筆者認為可以從以下兩個方面入手：歷史上不同時間段民族聚居區的形成要素、現實情況下構建民族互嵌型社區的條件。通過對影響不同時代民族聚居區形成的要素分析，來提煉民族互嵌型社區構建的深層次基礎變量；通過對現實情況下構建民族互嵌性社區外部條件進行分析，考察現代化背景下民族互嵌型社區演變的外部環境，從而為民族互嵌型社區的治理提供指導意見。