書藝家虞世南《筆髓論》與佛教淵源

藺熙民

基金項目：武警工程大學2019年軍民融合專項課題項目（WJM201903）。

摘? 要：著名書法藝術家虞世南《筆髓論》具有較深的佛教淵源，蘊含著豐富的佛教理論色彩，其彰顯心悟說，會通佛藝及其絕妙境界，在中國書法理論接納佛教的歷程中功不可沒。其形成原因及影響是多方面的，也值得加以深究。這對于進一步豐富深化虞世南的研究，不無裨益。

關鍵詞：虞世南;《筆髓論》;佛藝會通

[中圖分類號]：J29? [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2019）-27--02

虞世南《筆髓論》是一部中國書法用筆名作，僅一卷，共1034字，包括原古（敘體）、辨應、指意、釋真、釋行、釋草、契妙等七節。主要論述真、行、草各體書法的基本原理、創作規律及研習方法。它是虞世南書法理論的代表作，見解深雋。唐太宗《筆法訣》《指意》篇，采擷較多，《宣和書譜》則謂虞氏“嘗作《筆髓論》，學者所宗”。《筆髓論》是中國傳統書法實踐的理論總結，但細繹其中深層肌理， 蘊含著豐富的佛教理論因子，佛教滋養不菲。可以說，虞世南“君子之書”及君子書風之形成，與佛理關系密切。從此入手可進一步挖掘虞世南的精神世界、心靈情懷及書法意蘊之特點，意義頗豐。

一、《筆髓論》的心悟說與佛教淵源

中國書法源遠流長，但佛教在中土的興起與傳播，對中國書法藝術的影響很深。東晉以降，文士儒臣積極抄寫佛典，成為佛教流布、弘揚佛法的重要助力，同時這些佛教經典也成為書法經典名作;更甚者不少書法名家，深受佛教濡染乃至皈依佛門，其書法與人格品性均受佛教浸潤。唐代書學興盛，大家云集，書藝精湛，成就斐然。歐陽詢、褚遂良、薛稷、懷素、柳公權、顏真卿等均從事過佛教書法創作，留下精湛的佛教書法作品。不僅如此，大批士人還爭談禪悅，精神品格受其熏染，特別是佛理禪趣漸融入書法義理中，達到佛藝的深層次契合。虞世南及其《筆髓論》可算其中的佼佼者，其佛學資源十分豐富。主要體現在：

（一）書道在于“自悟”：暗通款曲于禪學自力精髓

《原古》開篇認為文字是“經藝之本，王政之始”，進而認為自從倉頡造字到“立六書”，及經戰國至于秦朝的“八體”，均“不述用筆之妙”，而至于“蔡邕張索之輩，鐘繇王衛之流”，則其成功關鍵在于“造意精微，自悟其旨。”這里強調書藝之本在于書家之“自悟”乃用筆之管鑰，可謂一語道破天機。實際上，中國禪學講究“自悟”，自立自行，只有依靠自修自證自悟才能達到禪修之最高境地，后來的禪宗自始至終以明心見性為鵠的，崇尚自我頓悟，強調自性自度。這里開篇伊始就揭示出書藝之本在于“自悟其旨”，可謂深得禪學之精髓，突出彰顯出書道的主體性、本體性、個體性乃至創新性。書道最高之境的通達源于自悟而不在其他，外力、旁力、他力均非根本，關鍵在于自悟自修自練自踐，特別是心的切中肯綮與游刃成熟，因此書藝之本就像禪修者依靠自力自為自悟臻于佛境一樣。中國思想與文化從先秦開始雖也極強調強大的主體性，但是只有等及佛教的切入，才將自我修證煉養的堅固主體性創立起來，這是佛教對于整個中國文化的巨大貢獻。虞世南強調書藝修煉上的主體性則是這一巨大潮流的積極吮吸者。

（二）書道在于“心”為主宰：彰顯鮮明的佛教“心”學趨向

《辨應》中揭示出“心為君”“手為輔”“力為任使”“管為將帥”“毫為士卒”“字為城池”的詳細序列，形象辨清其相互關系，極為突出“心”的主宰性，彰顯鮮明的佛教“心”之核心性與中心性。“心”“性”是佛教龐博精深思想體系的核心，是中國傳統文化“心性修養”本性形成的關鍵。先秦以來形成傳統對外的形-象-言-心-意-情與眼-手兩個線索，以及對內的精-氣-神序列，加上總體的道-氣-性-心關系，均未真正形成、達到以“心”“性”為核心的地步，而正是由于佛教的（“心”）參與和浸潤，發生重大的轉折，過渡到以“心”及“性”為核心與中心的狀態，并且特別是將上述環節從線性發展到垂直的本體關系，從而獲得通達于“道”（即“藝”）的強大“心”力。從中國書藝上講，也是中國書法理論形成的重大關節點，虞世南《筆髓論》則是這一歷程的見證者與必不可少的環節。柳公權亦說：“用筆在心，心正則字正。”

（三）書藝創作之道在于“心悟”：佛教頓悟說的集中體現

《筆髓論》全文貫穿著書藝創作之道在于“心悟”，暗通佛教煉養論之本，是佛教頓悟說的集中體現，是中國藝術頓悟說的促發者。《指意》說：“用筆須手腕輕虛。……太緩而無筋，太急而無骨，……及其悟也，粗而不鈍，細而能壯，長而不為有馀，短而不為不足。”其中，彰顯出“悟”的巨大效力。特別是《契妙》說：“欲書之時，當收視反聽，絕慮凝神，心正氣和，則契于妙。……機巧必須心悟，不可以目取也。……字有態度，心之輔也，心悟非心，合于妙也。……必在澄心運思，至微至妙之間，神應思徹;又同鼓琴綸音，妙響隨意而生，握管使鋒，逸態逐毫而應，學者心悟于至妙，書契于無為，茍涉浮華，終懵于斯理也。”概括出書藝創作要沉靜返潛，絕慮凝思，才能契合其中佳妙之處，進而認為書道之妙在于心悟，要用心參透悟深書學之理，才可臻于佳境。這與蔡邕《筆論》“默坐靜思，隨意所適”、王羲之“先凝神靜思預想字形，令意在筆前”以及劉勰“陶鈞文思，貴在虛靜;疏瀹五藏，澡雪精神”（《文心雕龍·神思》），一脈相承。而這種強調心悟契妙的書藝創作理論與佛禪心性思想密切。佛教戒、定、慧三學中，專志凝神之定尤為重要，與書法創作之道最為相契。而禪悟的根本要義在于通過參禪來“識心見性，自成佛道”，從而達到本心清凈、空靈清澈的精神境界，它是中國藝術“妙悟”說的直接來源。經過僧肇、竺道生、慧能的發揚，唐代“妙悟”說在文藝上漸露頭角，并運用于書道及其創作。虞世南堪稱其中重要代表，李世民、孫過庭、李嗣真、張彥遠等均受其影響。后源于眾多文藝理論家的參與，至于宋元則以嚴羽為代表真正形成中國藝術妙悟說。

總之，虞世南《筆髓論》蘊含佛家思想因子，源于書法與佛法相通，彰顯心悟說，會通佛藝及其絕妙境界，在書法理論接納佛教的歷程中功不可沒，十分值得加以深究。

二、《筆髓論》佛教淵源的形成原因及影響

虞世南作為政權高層文士，積極為高僧大德、寺院書寫碑文與碑銘，唐初儒道大論爭中奮然為法琳《破邪論》作序，并在《帝王論略》中借用佛教因果報應論對梁武帝信佛卻遭亡國作獨特解釋，指出周武帝滅佛危害甚巨，認為佛道二教均“止惡尚仁，勝殘去殺，并有益於王化，無乖於俗典”，顯示出深刻的佛學見解。《筆髓論》之所以佛教淵源較深，可歸結于：親炙于書圣王羲之七世孫、名僧智永大師，并終身恪守其書道與精神風范;出生于江南名鄉，佛學浸潤久厚;出身于玄佛合流望族鳴鶴虞氏家族，承繼玄佛藝兼容的名士風流;為官階層與交游圈多尚佛，濡染較深。

虞世南深厚的佛教交緣，極大影響了其書法理論名作《筆髓論》，并對其書法風格影響甚大。源于佛藝相通，佛教促發了其蕭朗簡澹之性情，從而使其書法顯示出獨特風格。其書法名作多，筆法與書寫風格受佛教影響深，韻致婉逸、遒逸清勁的《千佛銘》《破邪論序》可謂其中代表。書法是生命藝術，書品與人品緊密關聯。虞世南“虞體”書法，是人品與書品統一的典范。其書法風格溫文儒雅，穩健沉郁，醇厚遒麗，被譽為“君子之書”。張懷瓘《書斷》贊說：“虞則內含剛柔，歐則外露筋骨，君子藏器，以虞為優。”此種“君子書法”源于多端：沉靜寡欲、崇德修身的人格操守，直言敢諫、深知進退之道的特有品性，命運多歷、熟諳人情冷暖的艱難磨礪，篤志勤學、矢志進德圓業的價值追求。但受業于智永禪師，特別是靠近佛教人士，自身濡染佛教，其思想深處具有佛教空靈脫世思想因子的浸潤，性情恬雅沖淡、溫漠超脫，才使其書作油然流溢出疏淡超塵之氣韻，用筆健朗而圓潤，沉蓄而秀逸。包世臣《藝舟雙楫》贊說“平和簡凈，遒麗天成，曰神品”。如唐碑《幽州昭仁寺碑》三千余字，書法秀麗而俊邁，純靜簡澹秀逸。這不僅受惠于二王恬淡蕭散的魏晉風度，而且滲透著佛教的影響，飽含著超越世俗、參透萬象的佛禪胸襟與禪悅心靈。這對于后世書法理論影響深遠，醇厚勁健中那股俊逸散朗之氣的推崇，以臻于渾然天成的止境，永遠為書道所恪守與沿傳。

總之，虞世南《筆髓論》與佛教有較深的淵源，正由于佛教思想的融入，促成了其關于中國書法之卓見，從中也可看出佛教對于中國書法藝術理論的特有貢獻，值得探究。

參考文獻：

[1]董誥等.全唐文[M].北京：中華書局，1983.

[2]劉勰.增訂文心雕龍校注[M].北京：中華書局，2012.