試論民國時期藏傳佛教內地弘傳的宗教原因

摘 要：自唐朝以來，藏傳佛教始終發揮著聯結漢族地區和藏族地區的紐帶作用。到了民國時期，隨著“藏密熱”的興起，藏傳佛教的內地弘傳出現了一個前所未有的高峰。本文旨在從藏傳佛教自身發展的角度，從宗教的教理、教制和教產三個方面來分析在民國時期的動亂社會背景下，藏傳佛教內地弘傳的宗教原因。

關鍵詞：民國;藏傳佛教

青藏高原的地理環境十分獨特，概括起來，具有“山高谷深、江河縱橫、湖泊眾多、森林茂密、雪山聳立、草原遼闊”[1]的六大特征。由于受到如此高寒貧瘠的地理環境的影響，藏傳佛教自唐朝開始興起，到清朝前期才達到了鼎盛，清朝后期發展滯緩。1911年至1949年，中國社會政局紊亂，民生凋敝，國力不彰，俄英等的干涉和西藏內部的政治派別的分歧使西藏的時局也出現了動蕩，藏傳佛教的發展也因此而受到影響，但是與中原的佛教的衰落相比，記錄了已被翻譯過來的大量古印度佛教文獻和藏傳佛教歷代高僧研究成果的藏傳佛教典籍得到了完好的保存，尤以《藏文大藏經》為代表，“藏文里保存了大量印度梵文佛典的譯文，原文已佚，漢譯佛典中也找不到”。[2]p5正是在這樣的背景下，藏傳佛教高僧積極去內地弘法講學，促進了藏傳佛教在內地的弘傳。

宗教一般包括三個層面：一是宗教的思想觀念和感情體驗，是為教理[1];二是宗教的崇拜行為和禮儀規范，是為教儀;三是宗教的教職制度和社會組織，是為教團。[3]p5本文就圍繞藏傳佛教自身的教理、教制和教產三個方面，即佛教典籍保存和佛教修行、佛教管理制度和傳承、佛教寺院維護，分析一下藏傳佛教在民國時期內地弘傳的宗教原因。

一、民國時期的藏傳佛教在內地弘傳的狀況

從來漢地研究佛學，僅依漢譯佛典。“然而明清以后，佛教與思想界日漸疏離，僧團的信仰與修習儀軌高度世俗化，日趨向道教和民間宗教靠攏”[4]p748，“僧團的衰落已成為有目共睹的事實”[4]p729。近代以來一些佛教學者逐漸感到不足，開始重視對西藏佛學的介紹和藏文經典的研究，形成了一股強大的“藏密熱”，與此同時藏傳佛教的高僧也主動走出高寒貧瘠的青藏高原到內地弘法，再加上民國時期中央政府的政策和資金的鼓勵與支持，藏傳佛教“在內地的弘傳蔚然成風”。[5]下面就簡單總結一下藏傳佛教在內地弘傳的狀況。

1.蒙藏高僧內地宣化弘法

民國時期，蒙藏佛教高僧絡繹不絕地到內地舉行法會，在佛教學院講經，進行護國息災、撫遠宣化等活動。其中著名的有第九世班禪土丹·曲吉尼瑪在江蘇、浙江、上海、南京、內蒙古、青海等地弘法、講經、宣化，籌建蒙藏學院，成為民國時期行走在漢藏之間的第一人;常住北京雍和宮的白普仁喇嘛多次到江浙、熱河舉行法會，翻譯典籍，成為密宗在內地弘傳初期翻譯密宗經典最為著名的藏傳佛教僧人;多杰覺拔格西弘化的足跡更遍及漢、蒙、藏、回各地區，傳法灌頂，舉辦法會;第七世諾那呼圖克圖與第五世貢噶呼圖克圖以西康為中心不斷向周邊地區進行弘法活動;喜饒嘉措大師積極在內地五大高校—北京大學、清華大學、中央大學、武漢大學和中山大學—僧教育機構講學。除此之外還有眾多的小活佛及佛教高僧的隨從弟子等也來到內地的民間進行弘法宣化。

2.漢地僧侶和學者入藏游學

民國初期，藏密漸行于內地佛教界。大量的漢地僧侶入藏求學，據索南才讓的研究，依其入藏的方式可以分為三種，其中以組團方式進藏的高僧見于文獻的僧侶多達27人，非僧侶有著名的歐陽無畏、楊質夫、王廷璋等;結伴和獨自進藏的人較多，可查證的多達17人;還有一部分人是由內地的西藏高僧帶進的，見于文獻的有張注旺、熊先名、隆義、阿旺江成等。這些僧侶和學者一方面了解了西藏的人文地理狀況，另一方面也積極研習藏傳佛教的教義，甚至有一部分漢地僧侶終身留在西藏，并取得了格西學位。

3.內地佛教研修機構及藏傳佛教寺廟在內地的建立

在國民政府當局的支持和鼓勵以及漢藏佛教界人士的積極活動下，內地佛教研修機構和藏傳佛教寺廟相繼成立，這些佛教研修機構以學習藏文和藏密為主，藏傳佛教寺廟以弘傳藏密為主，在促進漢藏佛教交流方面發揮了重要的作用。這類佛教研究機構有北京佛教藏文學院，是大勇法師于1924年在北京慈因寺成立的，主要是作為入藏學法的準備;上海藏文學院，是上海群治大學校長羅杰特聯絡各界人士以引藏傳佛教進入內地，為內地所借鑒為目的而建立的;上海菩提學會是第九世班禪土丹·曲吉尼瑪有計劃有組織地在上海向內地傳播藏傳佛教的根本道場;漢藏教理院是太虛法師于1932年在重慶縉云寺創辦的，以溝通漢藏文化，聯絡漢藏感情，發揚教義，鞏固邊陲為宗旨的佛教研修機構。除在內地佛教寺廟設立研究機構外，入藏的內地僧侶和普通民眾等也通過建立藏傳佛教寺廟的方式學習藏傳佛教，如民國時期，成都興建的藏傳佛教寺廟近慈寺是能海法師從西藏學成后于1937在內地首創的格魯派密宗根本道場;成都佛學社大殿是20世紀30年代諾那活佛按藏傳佛教儀軌建成的大殿;于1930年建成的嘉貽強巴林寺得到成都市信教群眾的大力資助。

二、民國時期的藏傳佛教內地弘傳的宗教原因分析

1.保存豐富的佛教典籍和嚴格的修行方法

教理是宗教最核心的內容，它借助于典籍保存、傳承和擴充。在封閉的自然地理環境和政教合一的政治體制下，藏傳佛教穩步發展，保存了大量的佛教典籍。藏文經典多譯自梵文原本，不但保持了其原貌，內容真實，大乘佛教中觀和唯識兩大學派之末流中觀應成派、自續派、中觀瑜伽行派的論著，藏文中基本齊備。密教被劃分事部、行部、瑜伽部及無上瑜伽部，漢譯只有前三部中的部分，無上瑜伽部經典缺譯，而藏文密典齊全。據妙舟法師不完全統計，“漢藏文《甘珠爾》中戒律部，藏譯24種，漢譯12種;般若部，藏譯23種，漢譯11種;華嚴部、寶積部，漢、藏文同為1部和49種;經集部，藏譯273種，漢譯164種;涅槳部，漢、藏文一樣;密咒類，藏譯427種，漢譯96種。藏譯共799種，漢譯共335種，相差464種。《丹珠爾》，藏譯共670種，漢譯75種，相差595種。”[6]

藏傳佛教之所以保存如此多的佛教典籍跟藏傳佛教高僧嚴格的修證方式是分不開的。具有地域特點和民族特點的藏傳佛教是一種顯密兼修的佛教，形成了自己獨特的發展體系，以顯宗修行為基礎，以密宗為核心，以苯教為融合對象。藏傳佛教的僧侶們在學習佛教的顯宗、密宗知識以外，還要學習其他社會科學的知識。一個正式的喇嘛大師，從七八歲開始識字授學，就讀佛學，必須有十二年專心一志的研究，對于佛學大多都要了解。等到學成以后，參加大法會的考試，取得格西資格，才可以講經說法。再要專修佛法，還須從師學習密教，專其心閉關或住巖洞修持，往往有達數十年以上的，一個真實有道行的喇嘛就相當于西方的一所綜合性大學里的一個高級知識分子。

“一種宗教文化系統能否對外傳播，是由傳播客體的需要和傳播主體滿足其需要的程度來決定的。”[7]p3民國時期的中原佛教典籍因連綿不斷的戰爭、西方文化的沖擊等大量流失，僧侶也不再按照叢林制度繼續自己的修行，世俗化嚴重。寬融法師曾撰《西藏宗喀巴大師之革命與今日整頓支那佛教之方針》一文， 列舉了中國佛教衰頹之病源：濫收徒眾、違制傳戒、嗣法肆濫、貿易經懺，提出依宗喀巴的做法組織團體、振興教育、嚴申戒律、實行利他的整頓思路，反映了以藏傳佛教來補充漢傳佛教不足的愿望。正因為藏傳佛教典籍保存完好和修行方法嚴格，所以“近代治佛學或專事修證者，頗有重視西藏佛學及密宗之勢。甚至謂西藏密宗，為純正完美之學，堪依修證。蔵譯經典，文義湛深，足資式范”。[8]p126保存豐富的佛教典籍和嚴格的修行方法為藏傳佛教的內地弘傳奠定了思想基礎。

2.完善的佛教管理制度和傳承制度

宗教教職制度的形成為宗教思想和崇拜行為提供了活動空間和社會保障。藏傳佛教也形成了自己的獨特的管理制度和傳承制度即典型代表是政教合一和活佛轉世制度，促進了藏傳佛教的穩定發展。

有人認為明清時期的佛教具有內地佛教衰弱，邊地佛教興盛的趨勢[9]p123，本文認為邊地佛教“相對興盛”更為恰當。縱觀民國時期的歷史背景，社會動蕩的狀況，無論在中原還是在西藏都是存在的。民國時期英人曾經五次進軍西藏，俄國人更是覬覦西藏的市場，連日本人也插足此地。在這樣的背景下，藏傳佛教也只是“在諸多的矛盾中艱難發展”[4]p803，但是，形成已久的基本制度卻始終在發揮著自己的重要作用。所以這種“相對興盛”主要表現在管理制度和傳承制度的完善。中原地區的太虛早在1912年就提出了“教制革命”，并于1915年撰寫了《整理僧伽制度論》，全面闡述改革思想，其重點就是恢復中原佛教的叢林制度。[10]p694陳兵也認為“教制松弛”是中國佛教（尤指漢傳佛教）的現代衰落一個重要方面[11]p836。無論對于民國時期的漢傳佛教的“衰落”[2]定義如何，但是內地僧人與中央政府積極學習和借鑒藏傳佛教的制度方面的內容是不可更改的歷史事實，對其制度的深入分析更能了解當時藏傳佛教內地弘傳的宗教原因。

一是政教合一的制度既是政治制度又是宗教制度。清朝時期更加完善的黃教掌權的政教合一體制是西藏的歷史傳統和現實需要所致。在中央政府的積極推動下，西藏地方政府和藏傳佛教合二為一來管理西藏。在政治和宗教的相互推動中，“教依政而行”[12]p10，這維護了西藏的穩定，為宗教的平穩發展奠定了基礎，出現了“藏人重精神輕物質，重宗教輕世俗，重來世輕現實，重祭祀輕科技”[13]p258的現象。二是“金瓶掣簽”制度的確立對藏傳佛教的發展也起到了重要的促進作用。活佛是藏傳佛教在強烈的崇拜偶像象征物的基礎上，根據佛教的發展和社會的需要而產生的。人們把出家為僧的教派首領，賦予特殊的地位，崇拜他為在世的佛。在早期活佛轉世當中往往出現西藏封建地主爭奪權力而引入外來力量導致西藏不穩定的情況，鑒于此，于清朝乾隆五十八年（1793年）中央政府頒發了金瓶掣簽制，把活佛轉世置于中央政府的監督之下。這樣就逐漸完善了以活佛為中心的藏傳佛教，雖然金瓶掣簽在以后的實施中有免簽者，但是不管怎樣，都要履行中央的特批手續才能有效，就是民國時期，在內憂外患的情況下，達賴和班禪兩大活佛轉世仍然需要有中央政府的特批，才能取得合法地位。

宗喀巴改革和十三世達賴土登嘉措的改革促進自身的完善。任何一項制度不是產生之后就是完美無缺的，這需要宗教的領袖不斷予以改革。在元朝政策的刺激下的藏傳佛教戒律松弛，生活腐化。格魯派的創始人宗喀巴·洛桑扎巴力圖從組織上挽救佛教已經顯露的頹勢，采取了如下措施：明確教團、僧人與農奴主莊園、俗人的界限，僧人必須置于以寺為中心的教團的嚴格管理之中，過與俗人完全不同的持守戒律的生活;健全寺院組織結構，經學組織和經濟組織分開，并明確與世俗莊園組織的關系，宗教不再隸屬于世俗權力機構，經濟上擺脫世俗權力的控制，使宗教真正成為至高無上的宗教。[14]p321宗喀巴以他個人的魅力震撼了雪域高原，藏傳佛教再次推向了另一個高峰，挽回了藏傳佛教發展的頹勢。民國時期，十三世達賴對格魯派進行了嚴厲的考察與改革，如規定考察堪布升遷制度，了解寺內僧眾對教規的遵守情況，規定不準隨便增加或減少布施等，以維護黃教，整頓教規。[15]p241-p244在改革的推動下，藏傳佛教在清朝前期達到了頂峰。

以上兩大核心制度和藏傳佛教的改革理念對于中原佛教的重新振興具有重要的參考意義。民國時期，中原地區的佛教在一系列的動蕩之下原有的管理制度已經失去作用：戒律松弛，管理混論，缺乏領導者和世俗化嚴重，鑒于此當時的中央政府也積極參考藏傳佛教積極進行改革，擴大寺廟的管理的自主權的同時補充行政干預缺失的措施，如1913年6月，內務部公布《寺院管理暫行規則》，將糾紛較大的寺產處理權交由地方政府和內務部共同來審核管理;1929年1月南京國民政府頒布的《寺廟管理條例》明確僧道和住持的權力，并對寺廟的財產保護和寺廟自辦社會公益事業以及寺產處分和變更等事項予以寺廟自主權。在寺院和官方機構[2]之間起中介作用的中國佛教會更是得向各級黨政部門提交關于其活動、規章和成員的報告。[16]p85。此后的民國政府竭力修證完善對寺廟的管理制度。

在這些改革的措施里面我們可以看到藏傳佛教中在中央的推動下地方政府管理寺廟的影子，藏傳佛教的這些制度恰好為此時的佛教改革提供了參考對象。

3.以護寺為名來賺取宗教威望和寺院資財

教產始終是宗教發展的經濟基礎。在宗教的發展中往往因為教產的爭奪而導致教派的分化，加之教義的分歧，“宗教教派則只能不斷分化而無法聯合，他們或者發展壯大，或者自生自滅”。[17]p375藏傳佛教的不同教派之間雖然在佛性論、證悟論方面不存在原則分歧，在思維方式上幾乎是一致的，各派之間沒有形成尖銳論爭狀態，但是經濟利益的爭奪是不可避免的。藏族的每座寺廟都有雄偉壯麗的大殿及塑有千姿百態的佛像，甚至有的寺廟有金光閃閃的金頂。這些寺廟是用大量的金銀建造起來的，而且每座寺廟要燒香供佛，點燃千盞酥油燈，晝夜不滅，還要舉行大型法會，更需要花去很大一筆資財。為了佛教的發展，各派宗教首領必然需要賺取資財護寺。

民國時期的西藏處在民族矛盾和階級矛盾之中，“在1911年以后的日子里，喇嘛廟都倒閉了，密教的任何形式，不管國內還是國外，實際上也沒有活躍多久”[18]p145藏傳佛教無法避免自身財產的流失和宗教信仰的弱化。中央政府減少對西藏的干預，漢藏之間的非政府性空間加大，但是并不意味著中央不再會給西藏以經濟方面的支持。藏產佛教的寺院財產往往是一宗一派的長時間累積而成，各派系的宗教首領為了自身的繁榮不可避免地要去尋找經濟來源，除了當地的支持外，最重要的是活佛去內地弘法獲得資產。民國以前的多數達賴與班禪從內地返回后都能獲得大量金銀，如釋迦耶邂（1352—1435）曾兩次到過北京，明宣德九年（1434年）封為大慈法王，他用從內地帶回的資產，于永樂十六年（1498年），在拉薩北郊創建色拉寺。另外，他還在青海民和修建靈藏、弘化兩寺。這種情況在民國以前屢見不鮮，在民國時入藏的西藏佛教高僧更是得到了民國政府資金上的支持，如熱振活佛也曾去內地募化以此來修葺熱振寺。重要的活佛有九世班禪、白普仁喇嘛、多杰覺拔格西、諾那呼圖克圖、貢嘎呼圖克圖、喜饒嘉措、章嘉活佛等都曾到達內地以不同的形式去弘法，除了是和達賴不合逃亡內地外，“大多數的喇嘛都只是借此機會增加自己的威望，返回西藏后可以在自己的轄區內享受更高的地位”。[18]p147其次是英人干涉西藏事務，不可避免地要威脅到佛教寺院的利益。雖然到現在我們沒有關于戰爭中損壞多少寺院的統計，但是通過歷次抗英斗爭中僧兵死亡的人數我們就可以看出，面臨外國人的入侵，若不堅決反抗，自己的宗教信仰也將得不到維護，如在第二次抗英斗爭中，榮赫鵬自述說，然此一瞬間迅即消失，數秒鐘后，我之來復槍與大炮已將彼烏合之眾掃射無余，拉薩將軍本人開始即經殺死，數分鐘后全部工作告竣，平原遍處皆藏人尸首[19]p98。在英人唆使下，藏軍兩次向康區進攻都取得勝利，在西藏以僧兵為主的軍事組織必然要征收軍餉和培養現代化軍隊，這必然影響到寺院的經濟收入。

在俄英等涉藏危機下，藏傳佛教高僧雖然是為了獲取自己更高的威望，為寺廟的發展賺取資財，反而客觀上吸引了眾多的藏傳佛教高僧大德主動走出西藏，在內地弘法。由于中央政府的重視，這些藏傳佛教高僧也參與了政治活動，而且一部分擔任了重要的職位，如1928年，國民政府任命諾那呼圖克圖為蒙藏委員會委員，1947年，喜饒嘉措大師受任為蒙藏委員會副委員長等，這又反過來也促進了藏傳佛教在內地的弘傳。

三、小結

民國時期藏傳佛教內地弘傳的原因是多重的，既有政治方面的原因，也有經濟方面的原因，但是本文僅僅是從宗教方面來分析藏傳佛教內地弘傳的原因。藏傳佛教典籍保存相對較為完備，喇嘛修行方法非常嚴格，為藏傳佛教的內地弘傳奠定了思想前提。藏傳佛教制度的完善為內地高僧的學習和中央政府的改革提供了參照，與此同時，在內外力的共同作用下，西藏佛教僧侶以維護佛教寺產為名，積極去內地賺取宗教威望和寺院資財，客觀上也促進了藏傳佛教在內地的弘傳。但是西藏畢竟在民國時期實行政教合一的制度，宗教因素和政治因素的明顯劃分是不可能的，就像霍姆斯·維慈所說，藏傳佛教內地弘傳“這種人為的興趣同政府間的關系，究竟誰先誰后，又究竟是誰激勵誰”[18]p145，是很難說清楚的。

注釋：

[1]也稱為教義、信條、信理等

[2]“衰落”，也可稱為“衰弱”，梁啟超認為“唐以后殆無佛學”參見梁啟超的《中國佛法興衰沿革說略》;部分學者認為“這種衰落是今人一廂情愿地加上去的，如果把視野放到家人佛教，反而可以看到佛教的興盛”參見張培峰的《宋代士大夫佛學的人間性研究》;維慈從社會學的角度分析認為這種衰落是局部的，不可以以偏概全，參見霍姆斯·維慈的《中國佛教的復興》

[3]主要指內政部和戰時成立的社會事務部

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作者簡介：

賈超群，中共呼圖壁縣委黨校教師，畢業于石河子大學歷史學學專業，主要從事黨史和宗教學教學。