論中國特色社會主義現代化

什么是“現代化”？

“現代化”是一個具有特定含義的概念，主要指的是大概自17世紀起首先發源于英、法等國，然后以各種方式逐漸擴展到其他國家或地區的一種特定社會歷史進程。人們將這段歷史進程發生之前的社會稱為“傳統社會”，將這之后的社會稱為“現代社會”，并將從“傳統社會”向“現代社會”轉變的過程稱為“現代化”。

許多早期的現代化理論家們都曾從不同的學科領域詳細討論過“傳統”和“現代”的特征和差異。綜合他們的看法，我們大體可以得出以下幾點印象。從經濟方面看，現代社會是工業和服務業占據絕對優勢的社會，傳統社會則是第一產業占據絕對優勢的社會。從政治方面看，現代社會普遍具有一個一體化的政府組織體制，它采用理性化和世俗化的程序制定政治決策；人民懷有廣泛的興趣積極參與政治活動；各種條例的制定是以法律為基礎。而傳統社會則多數不具備這些特點。從社會結構方面看，現代社會是高度分化的社會，各組織之間的專業化程度和相互依賴程度很高；社會的流動率也很高；人口大規模集中于城市；角色和地位的分配主要是依據個人的能力和業績等；調節人際關系的規范是標準化的、普遍主義的；科層制普遍發展；家庭功能縮小，地位下降等。傳統社會則是低度分化的社會。組織間的專業化程度和相互依賴程度低；社會流動率低；人口主要分散在鄉村；角色和地位的分配主要是依據出身、年齡等先賦因素；調節人際關系的規范是特殊主義的；科層制即使有也限于某些領域；家庭具有多重功能，是基本的社會組織形式等等。從文化方面看，現代社會的文化強調理性主義、個性自由、不斷進取、效率至上、功能至上等觀念；傳統社會的文化則強調超驗的、反個性的、知足常樂的、先賦性至上的、情感至上的價值觀念。從個人人格與行為特征上看。現代社會的成員有強烈的成就動機，在處理有關事務時有高度的理性和自主性，對新事物有高度的開放性，對公共事務有強烈的參與感，對生活在其中的世界有較高程度的信任感，等等；傳統社會的成員則缺乏這些基本素質。

“現代化”過程被認為就是一個上述“傳統”特征逐漸消除、同時獲得上述種種“現代”特征的過程。“現代化”過程至少具有以下一些基本特征。其一，現代化是一個劇烈的轉變過程，這不可避免地導致了現代化過程中“現代”因素與“傳統”因素之間的緊張關系。其二，現代化是一個系統的變革過程。一旦某個領域開始了現代化進程，就必然會要求或導致其他領域的現代化。其三，現代化是一個長期的過程。在這個過程中，由于各種因素，可能還會存在暫時的停滯和倒退，從而延緩現代化在一個國家或地區得以實現的進程。其四，現代化是一個內在的過程。它必須具有內部的動力和條件才能夠得以發生和持續。其五，現代化是一個由于某些偶然的因素而首先在西方國家發生的過程。這就又在非西方國家中引發了“西方”文化與“本土”文化之間的緊張關系。其六，現代化是一個全球化的過程。其七，現代化是一個趨同化的過程。卷入現代化過程的各個國家或地區的人們在技術、制度、社會結構、生活方式、文化和心理等方面的相似性將日益增加，世界正在日益趨于同質化。其八，現代化是一個功過并存的過程。從某些方面來看，現代化增加了人類的福祉；但從另一些方面來看，現代化似乎又是一個充滿風險的過程。這使得對現代化的反思和批判始終構成現代化過程中一個如影相隨的重要組成部分。

現代化的資本主義/社會主義道路

在現實生活中，現代化過程總是要借助于不同的社會歷史形式來進行，從而形成了現代化的不同道路或類型。“資本主義現代化”和“社會主義現代化”就是人們最常談論的兩種現代化道路或類型。那么，為什么會有這樣兩種不同的現代化道路或類型呢？

觀察現代化的歷史過程，我們可以發現，較早進入現代化的國家，如英國、法國、德國、意大利、美國等，無一例外都是資本主義國家，都是以資本主義私有制為基礎的市場經濟、市民社會、民主政治作為自己的社會形式。對于早期現代化國家與資本主義社會之間的這種聯系，不同的思想家曾經有過不同的解釋。例如，孔德認為現代化的核心內容是工業化，而生產資料的資本主義私有制就是人類用來組織工業化生產的一種必要形式。換句話說，資本主義的經濟、社會和政治形式是應工業化的需要而出現的，工業化是因，資本主義是果。韋伯的說法表面上看與孔德有所不同，但其陳述的資本主義與現代化之間的邏輯則是與孔德相似的，即：資本主義是應現代化（理性化）的歷史要求而出現的，資本主義的經濟、社會和政治形式是人類用來組織現代社會的必要形式。現代化（理性化）是因，資本主義是果。與孔德、韋伯等人不同，馬克思、恩格斯則認為在工業化和資本主義兩者之間，資本主義是因，工業化、理性化是果。孔德用知識進步來解釋現代工業社會的出現，韋伯則用社會生活的理性化來解釋現代工業社會的出現，馬克思則用資本主義生產方式的內在機制來解釋廣泛的以機器大工業為基礎的現代工業社會的出現。不僅如此，馬克思恩格斯還認為，以工業化、城市化、理性化等為基本內容的現代社會雖然是在資本主義制度的推動下形成和發展起來的，但資本主義的經濟、社會和政治形式并非是工業化等現代化過程的“必要形式”。相反，以工業化為核心的現代社會發展到一定階段，就必然和資本主義生產關系及上層建筑發生尖銳的矛盾和沖突，進而要求用一種比資本主義更先進的社會制度即社會主義制度來替代它，用社會主義的經濟、社會和政治形式來作為現代工業社會的基本組織形式。

盡管存在著上述區別，我們還是看到，無論是孔德等人還是馬克思，都將資本主義視為實現現代工業社會的制度形式。區別只在于，孔德等人認為工業化實現之后的社會仍然必須采用以資本主義生產方式為基礎的社會形態，而馬克思則認為資本主義生產方式與大工業生產是矛盾的，生產力一旦發展到大工業階段就必須用社會主義來取代資本主義。因此，如果我們將現代化界定為實現現代工業社會的過程，那么就應該只有“資本主義現代化”道路，而不應該有什么“社會主義現代化”道路。然而，一個無法否認的歷史事實是：在20世紀人類社會發展史上，有一些國家卻采用了“社會主義”來作為自己實現現代化的制度形式，形成了“社會主義現代化”道路。應該怎樣來解釋這一矛盾現象呢？

列寧關于落后國家社會主義革命的理論可以為這一矛盾現象提供一種解釋。馬克思曾經認為，由于社會主義制度是用來解決發達資本主義國家內部生產力與生產關系之間矛盾的一種制度方案，因此以社會主義制度取代資本主義制度為目的的社會主義革命就只能首先發生在發達資本主義社會。列寧對馬克思這一觀點表示了不同意見。列寧認為，在帝國主義時代，世界各國已經聯結成為一個統一的帝國主義世界經濟體系，各個國家都已經成為帝國主義世界體系中的不同環節，它們的內部矛盾成為帝國主義總矛盾的一部分。因此，各國進行社會主義革命的必要性不再取決于單個國家內部的生產力和生產關系之間矛盾的發展，而是取決于它在帝國主義世界經濟體系中所占的地位。在帝國主義時代，社會主義革命將首先在成為帝國主義世界經濟體系中最薄弱環節和世界資本主義矛盾交錯點的國家里發生。這種國家可以是發達資本主義國家，也可以是不發達的資本主義國家。事實上，由于某些原因，在帝國主義時代，不發達國家首先爆發社會主義革命、建立社會主義制度的可能性反而更大。因此，這些經濟不發達國家建立起的社會主義制度，其初衷并非是要以社會主義道路來實現現代化，而是要成為世界社會主義革命的序幕。但社會主義制度畢竟需要以高度發達的生產力水平作為自己的物質基礎，因此，這些國家在率先建立其社會主義制度之后，就必須盡快完成工業化、城市化等其他國家在資本主義條件下所完成的現代化發展任務，為社會主義制度的真正實現和鞏固創造條件。由此，這些國家的人民便創造出了一條與之前的“資本主義現代化”不同的“社會主義現代化”道路。

20世紀中期以來國外關于發展研究的一些成果則為上述矛盾現象提供了另一種解釋。這種解釋認為，在不同時間點上卷入現代化過程的國家，處于非常不同的國際空間秩序當中，具有完全不同的進行現代化的國際環境與條件，這對它們各自現代化過程的內容與形式不能不發生重大的影響，使它們的現代化過程在內容與形式上產生一些重大的差別。后發展國家的現代化過程具有時間短、規模大、內容多、社會動員程度高等特點，它在資金的籌措、行動的協調、過程的控制和秩序的維護等方面都對現代化過程的推動者、組織者提出了較高的要求。對于這些要求，民間的私人力量不可能加以滿足；只有一個強有力的國家政權，才能成為這些要求的滿足者。盡管對強有力國家權力的需要并不必然導致社會主義制度的建立，但在各類國家中，社會主義制度下的國家政權是最為有力的。社會主義制度最重要的優勢，就是國家對經濟、社會發展各種人力、物力資源的集中管理及其使用方面的統一調控。因此，20世紀的部分后發現代化國家，如俄國、中國等，都先后走上了社會主義的發展道路，不是沒有緣由的。

中國的現代化與中國特色社會主義

可以將啟始自19世紀中葉到今天為止的中國現代化進程大致劃分為四個大的發展階段。第一個大階段是從19世紀下半葉（大致可以以1860年為起點）到20世紀初（大致以1911年為終點），前后大約半個世紀。這是中國現代化的初始階段，主要是清王朝在內外交困的局勢下為挽救其衰亡命運而從事的現代化努力，基本特點是在企圖不改變封建王朝基本體制的情況下對以資本主義為取向的現代化發展道路進行探索。這一階段成就雖然有限，但還是為中國的社會發展進程開啟了一個與此前完全不同的新起點。第二個大階段大體始自1911年辛亥革命終于1949年中華人民共和國的建立。這一時期既是中國現代化進程的新階段，也是中國內憂外患不斷加深的時期。在這一階段上，一方面，中國的政治制度在形式上發生了根本變化，為中國社會從制度層面逐漸從傳統向現代的轉變創造了前提。另一方面，由于中國資本主義發展的不充分，使得中國資產階級的經濟、社會和政治力量非常薄弱，既沒有能力來真正實現國內的政治統一，也沒有能力來抵御外國資本主義列強的入侵，導致辛亥革命之后的38年時間里，中國社會長年陷入戰亂之中，對現代化進程產生了嚴重的負面影響。在這一時期，盡管取得了一定的發展成就，但從總體上看，中國的現代化速度遠低于世界平均水平，致使中國在世界經濟體系中的地位日趨下降，逐漸趨于半邊緣化國家的地位。第三個大階段則大體起自1949年中華人民共和國成立到1979年改革開放。這是從新民主主義社會走向社會主義計劃經濟體制時期。這種以計劃經濟體制為基礎的社會主義制度，對中國的現代化進程起到了重要的促進作用。在這一時期中，中國開始逐漸形成一個較為完整的工業體系和國民經濟體系，以及初步現代化的教育科技文化衛生等社會事業體系。但由于缺乏社會主義現代化建設的經驗、對國情認識上的主觀主義偏差以及意識形態方面受到極左思潮影響等原因，這一時期中國的現代化進程也走了不少彎路，使中國的現代化建設沒有取得本來應該取得的更大成就。第四個大階段是從1979年迄今。這是從社會主義計劃經濟體制走向社會主義市場經濟體制時期。在這一階段上，中國的工業化開始逐步進入羅斯托等人所說的“起飛”階段，以工業化為內容的現代化進程得到更進一步的推進。可以說，改革開放將中國的現代化提升到了一個全新的水平。對中國現代化歷史進程的簡要回顧表明，社會主義制度的建立對于中國的現代化進程產生了巨大的促進作用。中國社會主義現代化建設所取得的成就，使中國成為了上述列維、格申科倫和亨廷頓等人關于后發國家現代化理論的重要例證。

毫無疑問，1949年之后中國現代化建設的成功，不僅源于采用了社會主義的現代化道路，而且也源于中國采用的社會主義道路具有中國自己的特色，是一種“中國特色的社會主義現代化”。為什么中國的現代化除了要走社會主義現代化道路之外，還會或者要具有中國自己的特色呢？從理論上說，這個問題并不難回答。盡管被我們以相同的概念來加以指稱的各種社會變遷過程有著一些普遍性特征，但它們在各自特殊的具體自然、社會與歷史情境中發生和展開時，不可避免地要去適應當時當地特殊的國情或地情，否則它就不可能順利地發生或開展。其實，不僅“社會主義現代化”是如此，“資本主義現代化”也是如此。

然而，盡管如此，在理解“中國特色社會主義現代化”概念時，我們可以發現還是存在著一些需要加以討論的問題。其中有兩個最為重要的問題在此簡要討論如下。第一，“中國特色社會主義現代化”概念是否適用于描述改革開放前的中國社會主義現代化歷程？在現有的相關文獻中，“中國特色社會主義”一詞似乎主要是用于描述改革開放以來中國的社會主義制度，改革開放之前中國的社會主義制度常常被解說為是從蘇聯簡單照搬而來的一種不合中國國情、不具”中國特色”的社會主義制度。這種說法是否合理？筆者認為，“中國特色社會主義”應該也是可以適用于描述改革開放前的中國社會主義制度的：首先，改革開放前后的社會主義制度有著相當的連續性；其次，改革開放前的社會主義制度也有著相當的“中國特色”，如在農、輕、重工業的關系方面，在國家、生產單位和個人的關系方面等，都和蘇聯有所不同，并非對蘇聯制度的簡單移植或照搬。改革開放前后中國社會主義制度都屬于具有中國特色的社會主義制度，只不過由于國情的變化，各自的特色有所不同而已。第二，在什么意義上說改革開放以來的中國現代化歷程還是“社會主義”性質的？改革開放后的中國出現了很多過去被認為屬于資本主義社會的現象，我們如何還能夠宣稱中國依舊是一個“社會主義”社會呢？為了回答這個問題，我們必須采用鄧小平提出的“社會主義本質”論。按照鄧小平的看法，社會主義的實質內涵或根本目標就是“共同富裕”，公有制/私有制、計劃經濟/市場經濟、按勞分配/按要素分配等都不過是一些發展經濟或生產力的制度工具或手段。因此，判斷一個社會是否還是“社會主義社會”，不再應該是去看它是否還是實行公有制、計劃經濟、按勞分配等，而是要看它最終是否能夠實現“共同富裕”這一理想目標。而以馬克思主義為指導思想的共產黨對國家和社會的領導地位正是“共同富裕”這樣一個理想最終能否實現的重要保證。也正因為此，加強共產黨自身的建設、確保共產黨始終是一個代表全體人民利益而非代表自身利益或者少數權貴利益的政黨，對于“中國特色社會主義”制度的維持才具有了關鍵性的意義。