日本音樂史的另一面：古記錄中的日本宮廷音樂

文◎王 皓、王小盾

日本漢文音樂文獻(xiàn)包括三類文本：樂書、樂譜和音樂記錄。前二者屬于音樂專書，對(duì)日本音樂作了系統(tǒng)而集中的記載；后者則以散記方式載錄相關(guān)史料。從文獻(xiàn)學(xué)的角度看，其中“音樂記錄”又可以分為以下兩類：一種為古典籍，即面向公眾的著述；另一種為古日記，即私人筆記。本文說的“古記錄中的音樂史料”，主要指后者，即日記體的音樂記錄。

在日本，古記錄最早出現(xiàn)在公元7世紀(jì)。據(jù)《日本歷史古記錄總覽》一書介紹，今存日本古記錄有兩百多種①〔日〕吉成勇《日本歷史古記錄總覽》，新人物往來社1989年版。，包括皇室日記、公家日記、社寺日記、武家日記、學(xué)者文人日記②〔日〕齋木一馬《古記錄學(xué)概論》，吉川弘文館1990年版。。它們以日記形式記錄了很多音樂活動(dòng)③參見王小盾《域外漢籍研究中的古文書和古記錄》，載《域外漢籍研究集刊》第6輯，中華書局2010年版。又見王小盾《域外漢文音樂文獻(xiàn)述要：日本篇》，《中國音樂學(xué)》2012年第3期。，對(duì)考察日本音樂的儀制和類型有重要意義。尤其是前三種日記，主要記錄朝儀、政務(wù)和公事，涉及宮廷音樂的方方面面。經(jīng)整理，這些日記包含90萬字音樂資料，有兩個(gè)基本特點(diǎn)：其一，它們主體上用真名（漢文）書寫，乃反映了同中國音樂、朝鮮半島音樂的密切關(guān)聯(lián)；其二，它們以日本古代宮廷音樂為描寫對(duì)象，乃揭示了日本音樂史上較隱蔽的一個(gè)重要方面。

一、作為音樂載體的日本記錄文獻(xiàn)

如上所說，日本古代音樂有四種文獻(xiàn)載體，古記錄是重要一體。其中70種含有漢文音樂史料；以下9種，對(duì)音樂的記錄最為豐富：

1.《西宮記》。醍醐天皇之子源高明（914—982）撰。作者于康保四年（967）任左大臣，因左大臣府邸在西宮殿，故稱“西宮左大臣”。其日記亦以《西宮記》為名，又稱《西宮日記》《西宮抄》。書中詳細(xì)記錄了平安時(shí)期諸多宮廷儀禮活動(dòng)，例如正月有元日節(jié)會(huì)、七日節(jié)會(huì)、御齋會(huì)、十六日踏歌、內(nèi)宴，四月有駒牽，七月有相撲召仰、童相撲，九月有九日宴，十一月有新嘗會(huì)、春日祭、試五節(jié)、賀茂臨時(shí)祭等。這些活動(dòng)都使用了音樂。

2.《中右記》。中御門藤原宗忠（1062—1141）的日記，始于寬治元年（1087），訖于保延四年（1138）。藤原宗忠于保延二年（1136）任右大臣，故此書名為《中右記》。書中詳細(xì)記載了平安時(shí)期的朝儀和政務(wù)。其中音樂活動(dòng)有行幸、御游、舞御覽、船樂、神樂、節(jié)會(huì)、法會(huì)、試樂、臨時(shí)樂、相撲、東游和田樂等。

3.《玉葉》。藤原氏后裔九條兼實(shí)（1149—1207）的日記，始于長寬二年（1164），訖于正治二年（1200）。九條兼實(shí)曾長期擔(dān)任攝關(guān)這一要職。書中記錄了朝覲行幸、御賀、御游、舞御覽、船樂、節(jié)會(huì)、神樂、供養(yǎng)、相撲、臨時(shí)祭、臨時(shí)樂、催馬樂、唄贊和猿樂等音樂活動(dòng)。

4.《教言卿記》。正二位中納言山科教言（1328—1410）的日記，始于應(yīng)永十二年（1405）五月，訖于應(yīng)永十七年（1410）三月。山科家世襲內(nèi)藏頭（“頭”意為首腦）一職，掌管宮中的儀式器物。本書記有御樂、御神樂、家樂、義嗣習(xí)樂、御懺法講、【萬秋樂】傳授、猿樂、田樂、平曲等音樂活動(dòng)。書中尤其多記與雅樂的關(guān)系。

5.《看聞日記》。伏見宮貞成親王（1372—1456）的日記，今存篇章始于應(yīng)永二十三年（1416），訖于文安五年（1448）。作者是室町時(shí)代的皇族，伏見宮第三代當(dāng)主。書中記有御樂、御神樂、法樂、御游、舞御覽、踏歌節(jié)會(huì)、御懺法講、【萬秋樂】傳授、朗詠、披講、催馬樂、風(fēng)流、猿樂、平曲和田樂等音樂活動(dòng)。

6.《言國卿記》。內(nèi)藏頭山科言國（1452—1503）的日記，始于文明六年（1474），訖于文龜二年（1502）。作者是山科家第十一代當(dāng)主。書中記有戰(zhàn)國時(shí)期種種舞樂活動(dòng)，包括御樂、御樂習(xí)禮、樂稽古、樂吹奏、御神樂、御懺法講、法樂、【萬秋樂】傳授、家樂、平曲、猿樂和田樂等。

7.《二水記》。中納言鷲尾隆康（1485—1533）的日記，現(xiàn)存永正元年（1504）至大永元年（1521）及大永五年、六年部分。書中記錄了御樂、月次和歌會(huì)、舞御覽、御法樂、御神樂、往生講、催馬樂習(xí)禮、猿樂和田樂等音樂活動(dòng)。

8.《言繼卿記》。內(nèi)藏頭山科言繼（1507—1579）的日記，始于大永七年（1527），訖于天正四年（1576）。作者是山科言國之孫。書中記錄了戰(zhàn)國時(shí)期五十年間御樂、御樂習(xí)禮、踏歌節(jié)會(huì)、御神樂、御懺法講、御神樂、御法樂和樂稽古等音樂活動(dòng)。

9.《通兄公記》。右大臣久我通兄（1709—1761）的日記，今存篇章始于享保九年（1723），終于寶歷十一年（1761）。書中記錄了江戶時(shí)期近四十年的御樂、舞樂御覽、御游、和歌御會(huì)、御合奏、踏歌節(jié)會(huì)、御神樂、御懺法講和御法樂等音樂活動(dòng)。

除以上9種日記外，以下48種日本記錄也包含較多音樂內(nèi)容：

表1

續(xù)表

續(xù)表

續(xù)表

續(xù)表

以上文獻(xiàn)大都編入《大日本古記錄》《史料大成》《史料纂集》等叢書，有排印本。它們在時(shí)間上相對(duì)集中，前后相續(xù)，反映了自延長八年（930）至寶歷十一年（1761）這八百三十年日本音樂的面貌。其內(nèi)容則與當(dāng)時(shí)的朝儀、時(shí)務(wù)、宴饗、內(nèi)庭活動(dòng)、寺社活動(dòng)相聯(lián)系，生動(dòng)展示了平安時(shí)期至江戶時(shí)期日本宮廷音樂的生存狀態(tài)。

二、日本古記錄中的儀式音樂

見于日本古記錄的音樂活動(dòng)，半數(shù)與儀式有關(guān)。比如《西宮記》，作為現(xiàn)存最早的一部由私人撰寫的儀式之書，記錄了平安時(shí)期36年間的種種儀式事件，包括院政、朝儀朝政、年中行事、寺社佛事神事、祭祀祓禊、天災(zāi)地變、莊園事項(xiàng)等。其他記錄也大致如此：重視相關(guān)活動(dòng)的完整過程，所以留下了一大批以儀式為背景的音樂史料。這些音樂可歸入以下幾種儀式活動(dòng)：

（一）節(jié)會(huì)活動(dòng)。節(jié)會(huì)活動(dòng)俗稱“年中行事”，適合用日記體來作記錄。記錄表明：節(jié)會(huì)活動(dòng)有設(shè)樂的常例。如《園太歷》卷5說：“于節(jié)會(huì)立樂者古來連綿之例，左右各二曲或三曲歟。”④〔日〕洞院公資《園太歷》卷5“延文元年（1356）正月”，載《史料纂集》，續(xù)群書類叢完成會(huì)1970—1973年，第102—107頁。又《宇槐記抄》說：“節(jié)會(huì)存例，恒例奏立樂，左右各二曲。”⑤〔日〕藤原賴長撰，〔日〕三條西公條抄《宇槐記抄》“久安四年（1148）正月一日”，見《臺(tái)記》第3冊，載《增補(bǔ)史料大成》，臨川書店1965年版，第174頁。在正月一日舉行的節(jié)會(huì)活動(dòng)中，有“發(fā)歌笛”“立樂”等環(huán)節(jié)；在正月七日舉行的白馬節(jié)會(huì)中，有樂人發(fā)樂、舞姬獻(xiàn)舞等環(huán)節(jié)。每會(huì)皆要演奏左方、右方樂曲共四至五曲。

從史料比重看，古代日本人最重視正月十六日的踏歌節(jié)會(huì)和七月七日的七夕節(jié)會(huì)。比如《西宮記》卷2“踏歌事”⑥〔日〕源高明《西宮記》，載《故實(shí)叢書》，明治圖書出版社1993年版，第58—60頁。詳細(xì)記述了踏歌前后的儀式過程：正月八日，申定踏歌之事；九日，備辦踏歌調(diào)樂及酒肴；十四日，打七丈幄于中院，備辦儀仗、宴饗和裝束；十五日，在中院試樂；十六日，按儀程舉行踏歌節(jié)會(huì)。踏歌時(shí)要演奏左方、右方各二曲或三曲，常用的曲目有【萬歲樂】【太平樂】【延喜樂】【賀殿】【地久】【長保樂】。

七夕節(jié)會(huì)的音樂活動(dòng)主要分兩處舉行：一是在寺院舉行七夕法樂。其時(shí)需使用多種儀式器物，比如獻(xiàn)祭用的“草花”瓶，每次數(shù)量不等，少則五六瓶，多則五六十瓶；又如唐繪屏風(fēng)，有時(shí)五六幅，有時(shí)十幾幅。二是在宮廷舉行七夕御樂，期間有詩歌會(huì)，所詠內(nèi)容與七夕相關(guān)。在這兩種七夕節(jié)會(huì)中，都要演奏七支盤涉調(diào)樂曲或平調(diào)樂曲，使用笙、篳篥、笛、琵琶、箏、鞨鼓、大鼓等樂器。

（二）寺院佛事活動(dòng)，主要有供養(yǎng)、講唱、法會(huì)等三類活動(dòng)。

其一，供養(yǎng)：這是一種獻(xiàn)祭儀式，包括一切經(jīng)供養(yǎng)、法華供養(yǎng)、彌陀供養(yǎng)、十種供養(yǎng)等項(xiàng)目。《御堂關(guān)白記》記載說：“大般若供養(yǎng)事定。初樂所，各為舞三，參內(nèi)。”⑦〔日〕藤原道長《御堂關(guān)白記》“寬弘元年（1004）十一月二十日”，載《大日本古記錄》，巖波書店1952年版，第118頁。《臺(tái)記》卷2記載說：“新院幸法勝、成勝兩寺，余供養(yǎng)，音樂可敘位云云。”⑧〔日〕藤原賴長《臺(tái)記》“康治元年（1142）正月九日”，載《增補(bǔ)史料大成》第1冊，第59頁。可見音樂是供養(yǎng)儀式的必要組成部分。事實(shí)上，在關(guān)于供養(yǎng)的記錄中，總是記有樂人、樂器、樂舞、演奏過程等事項(xiàng)。

其二，講唱：這是面向僧俗的宣教活動(dòng)，主要有往生講、彌陀講、舍利講、八講、地藏講、三寶院天神講、御懺法講、法事講等項(xiàng)目。其中也有較強(qiáng)的音樂成分。比如《實(shí)躬卿記》載：“今夜于念佛堂有往生講事，平調(diào)云云。寺僧讀式，所作人春宮大夫（大鼓）、權(quán)大納言（琵琶）、權(quán)中納言（同）、簾中（箏）、左衛(wèi)門督（笙）、前大納言（鉦鼓）、高倉前宰相（鞨鼓）、有通朝臣（笛）、宗經(jīng)朝臣（同），各凈衣，樂人一人于地下奏篳篥云云。”⑨〔日〕藤原實(shí)躬《實(shí)躬卿記》“弘安八年（1285）十月十八日”，載《大日本古記錄》，第67頁。又如《二水記》載：“參進(jìn)讀舍利講式，一段之后【五常樂急】，三段之后【太平樂急】，五段之后【慶德】，此后回向伽陀了。”⑩〔日〕鷲尾隆康《翻刻二水記》“永正十七年（1520）潤六月六日”，中世日記研究會(huì)校錄，第44頁。可見在講唱活動(dòng)中，寺僧講讀和器樂演奏總是交替進(jìn)行的。

其三，法會(huì)：即法事活動(dòng)，包括御齋會(huì)、釋迦會(huì)、舍利會(huì)、萬燈會(huì)、仁王會(huì)、一切經(jīng)會(huì)、放生會(huì)、大乘會(huì)、法花會(huì)等名目。其中一切經(jīng)會(huì)、放生會(huì)通常在每年三月三日和八月十五日舉行，大乘會(huì)、法花會(huì)通常開始于每年十月二十四日和十二月十九日。這些法事活動(dòng)都循用一定的程序規(guī)則。如《春記》記仁王會(huì)說：“其儀如大法會(huì)，贊眾、梵音、錫杖等皆如例。”?〔日〕藤原資房《春記》“永承三年（1048）五月七日”，載《增補(bǔ)史料大成》第7冊，第336—337頁。《中右記》記一切經(jīng)會(huì)說：“迎導(dǎo)師呪愿、唄、散花、梵音、錫杖，法會(huì)次第如常。”?〔日〕藤原宗忠《中右記》第二“長治元年（1104）三月三日”，載《增補(bǔ)史料大成》第10冊，第339—340頁。佛教法事活動(dòng)的程序往往用音樂來節(jié)制。如《殿歷》載：“眾僧參會(huì)，左、右方相分樂人，向僧有樂。次次事大略五十御賀度同：舞六（【萬歲樂】【賀殿】【龍王】【地久】【延喜樂】【納蘇利】），有行香，余立之，贊眾，梵音，擇杖，舞樂。”?〔日〕藤原忠實(shí)《殿歷》“天永三年（1112）四月二十五日”，載《大日本古記錄》第13冊，第226頁。這段話表明：在佛教法事活動(dòng)中，要實(shí)行講讀、論議、伽陀、唄贊、伎樂的分工與穿插，也就是把音樂與儀式緊密結(jié)合起來。

（三）祭祀活動(dòng)。日本古記錄所記載的祭祀活動(dòng)有大嘗祭、鎮(zhèn)魂祭、臨時(shí)祭、吉田祭、社祭、春日祭等。這些活動(dòng)同樣講究音樂儀節(jié)。如《長秋記》載大治二年（1127）十一月十六日“鎮(zhèn)魂祭”：“始神樂，才琴笛許也。神官唱一二曲。一人進(jìn)御棚前，魂結(jié)御杯，于供神物棚下眾舞……次倭舞，其儀暗不見，才聞妙曲聲許，其曲如田樂笛。”?〔日〕源師時(shí)《長秋記》第一，《增補(bǔ)史料大成》第16冊，第209頁。又如《豬隈關(guān)白記》載正治二年（1200）二月四日“春日祭”：“次東游（舞人于庭中舞之），此間及秉燭。次給舞人已下祿……此間舞人上十列于西。次東馳了。次舞人、陪從著座……次童舞二曲，【萬歲樂】（六人）。次【賀殿】（六人）。”?〔日〕藤原家實(shí)《豬隈關(guān)白記》第二，載《大日本古記錄》，第74—76頁。記錄表明，祭祀時(shí)常用的音樂品種有神樂、東游以及群舞。比如《西宮記》卷6“里書”載臨時(shí)祭中有“御神樂事”“神樂如常”?《西宮記》卷6，第244頁。；《中右記》載“大嘗會(huì)是天武天皇二年十二月丙戌始，但此御神樂”?《中右記》第三，第427頁。。又如在行幸賀茂社的活動(dòng)中，有“東游、神樂”，又有“高麗、唐各二曲”?〔日〕藤原行成《權(quán)記》第一“長保五年（1003）三月二十六日”，載《增補(bǔ)史料大成》第4冊，第285頁。；到“夜?jié)u深后東游了”，還有“舞樂”和“神樂”。?〔日〕藤原定家《明月記》第一“元久元年（1204）十一月十三日”，國書刊行會(huì)1970年版，第388頁。神樂和東游是日本的傳統(tǒng)歌舞。神樂使用拍子、和琴、笛、篳篥等樂器，演奏【榊】【韓神】【薦枕】【筱波】【千歲】【早哥】【星】【朝倉】【其駒】等曲目。東游本是日本東部地區(qū)的神事歌舞，包括【駿河舞】【求子舞】和咒術(shù)舞，常常用于春秋兩季的皇靈祭。神樂、東游在祭祀活動(dòng)中扮演重要角色，意味著日本儀式音樂是以本土文化為基礎(chǔ)建立起來的；或者說，外來音樂多用于節(jié)會(huì)宴樂和佛教法事，本土音樂則多用于傳統(tǒng)祭祀。這里隱含的原則，和中國古來的祭祀傳統(tǒng)是一致的。《左傳?僖公十年》說“神不歆非類，民不祀非族”?阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年影印版，第1801頁。，《國語?魯語》說“非是族也，不在祀典”?《國語》卷4，上海古籍出版社1998年版，第166頁。。日本古代祭祀也是這樣：講究獻(xiàn)祭者與受祭者在血緣上的鉤連，因而把本土音樂作為具有宗族意義的祭祀媒介。

三、日本古記錄中的皇家音樂

日本古記錄大都出自公卿之手，所以以宮廷事務(wù)——特別是皇家事務(wù)——為記錄的中心。從音樂角度看，主要記錄了御游、御樂、舞御覽等三項(xiàng)活動(dòng)。

（一）御游，即隨皇帝出游。多在節(jié)慶日舉行，有祭祀、御幸、御賀、朝覲行幸、和歌御會(huì)等名目。《中右記》記其程序云：“召御游具（殿上人五位益送）；召殿上人（管弦人四人），令候公卿座末；次御游。”?同注?，第439頁。也就是說，御游有三大步驟：其一是放置器具，包括樂器；其二是召集樂人，安排他們的位置和樂器；其三是進(jìn)入表演。許多文獻(xiàn)記錄了其中的細(xì)節(jié)。

關(guān)于置御游具的記錄，以《玉葉》所記較詳。此書承安元年（1171）正月三日記“次置御游具”，注云：“先笛箱置隆季前，次琵琶置余前，次箏置左大將前，次和琴置忠親前。”又安元元年（1175）正月四日記“五位殿上人等持參御游具”，注云：“先御笛，筥蓋納笛、笙、篳篥等。次琵琶置余前，次箏置左大將前。”?〔日〕九條兼實(shí)《玉葉》第1、3冊，載《圖書寮叢刊》，宮內(nèi)廳書陵部1994—2007年版，第243、145頁。又文治三年（1187）十一月八日記“五位殿上人置御游具”，注云：“先定經(jīng)取笛筥蓋，令笛筥蓋令置庇長押上。便以同人取笛，給隆忠卿。次他五位等置箏于兼雅前，置琵琶于實(shí)宗前，置和琴于實(shí)家前。”?參見注?第一冊，第176—177頁。由此看來，所謂置御游具，并不是簡單地?cái)[放御游所使用的樂器，而是要通過先笛、次箏、次琵琶、次和琴的順序，為御游活動(dòng)建立儀式氛圍。

關(guān)于御游召人，《玉葉》承安元年正月三日亦有記載，云：“御游召人：拍子（資賢卿）、琵琶（余）、箏（左大將）、和琴（忠親卿）、笛（實(shí)國、成親）、笙（隆季、重家）、篳篥（定能朝臣）、付歌（實(shí)宗朝臣、雅賢）。”?參見注?第一冊，第245頁。又《實(shí)躬卿記》弘安八年（1285）三月一日記：“所作人：拍子（德大寺大納言）、付哥（宗冬朝臣）、琵琶（春宮大夫、權(quán)大納言）、箏（左大將、洞院三位中將）、和琴（大炊御門大納言）、笙（土御門源大納言、左衛(wèi)門督）、笛（兵部卿、花山院大納言）、篳篥（兼行朝臣）。”?同注⑨，第29—31頁。這幾則記錄說明，拍子、箏、笙、笛、琵琶、和琴、篳篥是御游活動(dòng)必備的樂器；其中笛、笙、箏、琵琶往往由兩人或多人承擔(dān)，是較為流行的樂器。

關(guān)于御游活動(dòng)中的表演，日記說：通常采用先呂后律的順序，奏雙調(diào)或平調(diào)，選樂曲各三至四支，作歌、樂間奏。如《豬隈關(guān)白記》載：“召御游具（諸大夫役之）。次絲竹合曲（先呂，次律）：笙（六條三位經(jīng)家卿）、笛（新大納言泰通卿）、篳篥（前少將忠行朝臣）、箏（無其人）、琵琶（修理大夫定輔卿）、和琴（前右衛(wèi)門佐隆雅朝臣）、拍子（三位侍從親能卿）、付歌（左中將宗國朝臣）。先呂，哥【安名尊】【席田】，樂【鳥破】、同【急】；次律，歌【伊勢海】，樂【萬歲樂】。”?《豬隈關(guān)白記》第一“正治元年（1199）六月二十二日”，第207—208頁。又《經(jīng)俊卿記》載：“御游所作人：拍子（右兵衛(wèi)督）、付歌（宗雅）、笙（房名朝臣）、笛（二位中納言）、琵琶（內(nèi)大臣）、箏（大宮大納言）、和琴（春日二位）。呂，歌（【安名尊】【席田】）、樂（【鳥破】）；律，哥（【更衣】）、樂（【萬歲樂】【五常樂急】）。”?〔日〕吉田經(jīng)俊《經(jīng)俊卿記》“寶治元年（1247）十月十三日”，載《圖書寮叢刊》， 1970年，第55頁。有時(shí)還在呂、律前后演奏左方、右方各三至六支舞曲。這說明，御游是一項(xiàng)集歌、樂、舞為一體的大型活動(dòng)。其中有許多“破”曲、“急”曲，是從大曲中摘遍出來行用的。

（二）御樂，即天皇所行樂。按其時(shí)間和空間特點(diǎn)，又稱“仙洞御樂”“禁里御樂”“內(nèi)里御樂”“御所御樂”“梶井殿御樂”“月次御樂”“御樂習(xí)禮”。“禁里御樂”即指在宮禁奏樂。如《教言卿記》應(yīng)永十六年（1409）閏三月二十八日記：“禁里御樂。笙：花山院大納言、宗量朝臣、經(jīng)良朝臣、教豐朝臣、為秋、家秋、幸秋、敦秋；篳篥：兵部卿、季英；笛：景房、景親、景藤；琵琶：孝繼朝臣；箏：御所作、義仁親王、實(shí)秀朝臣；鞨鼓：為秋；大鼓：景清；三鼓：家秋；鉦鼓：敦秋。平調(diào)【陪臚】【甘州】【夜半樂】【五常樂序】、同【破】、同【急】【小娘子】。舞立【春庭樂】【地久】【太平樂】【狛桙】【陵王】【落尊】。”?〔日〕山科教言《教言卿記》第三，載《史料纂集》，1970年，第114頁。這里所說的“御所作”，乃指后小松天皇的演奏；但樂器順序，卻以笙為首，而次以篳篥、笛、琵琶、箏、鞨鼓、大鼓、三鼓、鉦鼓。所用樂曲以【五常樂】最特殊：除序曲外，兼有其破曲、急曲。御樂的參加者有天皇，有公卿，也有為秋、家秋、幸秋、敦秋等樂人。每次御樂輪番演奏不同的宮調(diào)，每調(diào)有六、七支樂曲。部分御樂活動(dòng)有“舞立”，表演左方、右方各三支舞曲。如《教言卿記》應(yīng)永十六年（1409）六月五日記載：“有樂，孝繼朝臣、為秋、景親、幸秋。一越調(diào)：【賀殿破】、同【急】【北庭樂】【十天樂】【武德樂】。”?同注?，第143頁。《言國卿記》文明八年（1474）四月九日記載：“今日平調(diào)：【萬歲樂】【春楊柳】【小娘子】【太平樂急】【老君子】【林歌】，吹了。”?〔日〕山科言國《言國卿記》第二，載《史料纂集》，1977—1995年，第81頁。“同【破】”“同【急】”，意為前一曲（【五常樂】【賀殿】等）之破曲或急曲；“今平調(diào)”，則是說在平調(diào)、雙調(diào)、黃鐘調(diào)、太食調(diào)、盤涉調(diào)、一越調(diào)中，每次御樂選用一調(diào)，今次選用平調(diào)。

準(zhǔn)確地說，御樂是天皇的器樂玩賞活動(dòng)。所以要用較豪華的樂器。例如《通兄公記》延享二年（1745）十二月十五日記載：“御笛二管（橫笛一管、高麗笛一管等納二管之筒，納袋，納黑漆筥）、御箏一弦（納袋，納黑漆筥）、御琵琶一面（納袋，納黑漆筥）等。”?〔日〕久我通兄《通兄公記》第七，載《史料纂集》，1991—2008年，第220頁。這些樂器都是外交所得珍品。《園太歷》延文元年（1356）十一月十六日則記錄了“主上御琵琶”的次第，云：“次頭藏人取御比巴（建長玄上）參進(jìn)，置御座前。次六位藏人取他琵琶，置御師匠座前（兼儲(chǔ)鬼間）。次主上令調(diào)御琵琶御（如法付御，初學(xué)之時(shí)，師匠調(diào)之；有例）。次御師匠同調(diào)之。次令彈七撥御（御師匠相共彈之）。次奉授【萬歲樂】三句（建長、文永等如此，但建久奉授風(fēng)香調(diào)，撥合云云）。次令置御琵琶給。次初役人參進(jìn)，取御琵琶置本所。次御師匠退出。”?《園太歷》卷5，第256—257頁。這里說的“御琵琶”的過程，其實(shí)是把玩琵琶的過程。

作為皇室文化生活的一部分，御樂又稱“御合奏”，亦即由當(dāng)值樂人在御前演奏樂曲。比如《通兄公記》享保十一年（1726）二月二十八日記：“依番候，候之間有御合奏。予參于御前。黃鐘調(diào)：音取、【喜春樂破】【桃李花】（一二帖）、【越天樂】（殘樂三反）、【海清樂】【拾翠樂急】【鳥急】（殘樂三反）、【青海波】【千秋樂】。盤涉調(diào)：音取、【采桑老】【蘇合急】【竹林樂】【輪臺(tái)】（殘樂三反）、【青海波】【越天樂】等也。”又享保十一年（1726）八月二十二日記：“午克參內(nèi)。未克許召御前，有御合奏，盤涉調(diào)、太食調(diào)、一越調(diào)等如例。”?《通兄公記》第一，第114、149頁。這就是說，御樂的音樂內(nèi)容很豐富，每次要演奏多個(gè)調(diào)式的樂曲。

（三）舞御覽，即天皇觀賞樂舞，包括“舞御覽”（觀成人舞）和“童舞御覽”（觀少年舞），往往有較大規(guī)模。比如《玉葉》承安元年四月十二日記“內(nèi)里舞御覽”?參見注?第1冊，第274—276頁。，其舞人有左方【萬歲樂】六人、【打球樂】四人、【散手】一人、【蘇合】四人、【大平樂】二人、【還城樂】一人、【拔頭】一人、【陵王】一人，共20人；有右方【延喜樂】六人、【狛鉾】四人、【貴德】一人、【新鳥蘇】四人、【新靺鞨】六人、【昆侖】六人、【林歌】六人、【納蘇利】二人，共35人。又記童舞，為左方【五常樂】四人、【太平樂】四人、【甘洲】四人、【拔頭】一人、【陵王】一人，共14人；右方【地久】四人、【古鳥蘇】四人、【皇仁】四人、【林歌】四人、【納蘇利】二人，共18人。這說明，其時(shí)宮廷有成人、少年兩支常規(guī)舞隊(duì)。

實(shí)際上，舞御覽是對(duì)儀式舞的檢閱。因此，關(guān)于舞御覽的記錄，對(duì)舞蹈的樂、器、工、衣都很注意。比如《玉葉》安元二年正月二十三日“法皇始覽御賀舞”載：“舞（舞人皆淺履）。左【萬歲樂】（余不參之前舞了）、【太平樂】（舞人皆帶劍，入自西中門，取桙如恒，右袒）、【胡飲酒】（無答舞。源大納言定房卿息，九歲，天冠，總角，無夾形，打懸、袍、袴等如恒。其舞無失）、【青海波】（先【輪臺(tái)】四人，賴實(shí)、實(shí)教、成經(jīng)、清經(jīng)，不帶劍，袒。光近進(jìn)候樂人座后，奉仕詠唱歌等。笙經(jīng)家，笛泰通，篳篥定能。唱歌之后，先笙付之，次笛，次篳篥付之。次【青海波】二人，維盛、成宗，帶劍，系鞋，出庭中，相替出舞，共以優(yōu)美也）、【陵王】（中納言宗家卿息，年十一，裝束、天冠等如【胡飲酒】，但系鞋也。定能、泰通等朝臣扶持之。其舞又以神妙，尤得其骨。凡兩童之妙舞，一同之賞玩也）。右【地久】（余不參之前舞了）、【新鳥蘇】（少將二人帶劍，侍從二人不帶劍，有樣歟。雅賢取反古）、【敷手】【林歌】。”?參見注?第4冊，第29—32頁。在這份關(guān)于“御賀舞”的記錄中，“樂”有【萬歲樂】【太平樂】【胡飲酒】【青海波】【陵王】等左方樂，【地久】【新鳥蘇】【敷手】【林歌】等右方樂；“器”有笙、笛、篳篥和劍、桙；“工”有源大納言定房之子、中納言宗家之子以及經(jīng)家、泰通、定能等樂工，維盛、成宗、賴實(shí)、實(shí)教、成經(jīng)、清經(jīng)等舞人；“衣”有舞人之淺履、袍、袴、天冠。其記錄方式頗似唐代的樂令。按唐代法律有律、令、格、式四種表達(dá)方式，“令以設(shè)范立制”。《隋書》卷15“音樂志”說：“大業(yè)中，煬帝乃定清樂、西涼、龜茲、天竺、康國、疏勒、安國、高麗、禮畢，以為九部。樂、器、工、衣創(chuàng)造既成，大備于茲矣。”《宋史》卷126“樂志”說：“唐定樂令，惟著器服之名。”?《隋書》中華書局1973年版，第377頁；《宋史》中華書局1977年版，第2939頁。如果說樂令就是對(duì)于“樂器工衣”這種“器服”制度的規(guī)定?參見〔日〕仁井田升《唐令拾遺》，粟勁等編譯，長春出版社1989年版。，那么，唐代的樂令傳統(tǒng)在日本古記錄中得到了延續(xù)。

四、日本古記錄中的音樂傳習(xí)

日本古記錄所涉及的音樂品種、音樂事項(xiàng)很多，無法一一縷述。不過有以下三項(xiàng)，涉及日本宮廷所進(jìn)行的音樂傳習(xí)，值得探討。

（一）試樂，即在舉行儀式活動(dòng)前進(jìn)行樂舞演習(xí)。平安時(shí)期，試樂多用于御賀、臨時(shí)祭等朝儀活動(dòng)。比如《殿歷》天仁二年（1109）三月十三日記臨時(shí)祭試樂：“今日依物忌不出行，臨時(shí)祭試樂也。”又天永三年（1112）三月十五日記御賀試樂：“后聞，有六條院御賀之有試樂云云。”?《殿歷》第3冊，第14頁；第13冊，第212頁。在古記錄中，較多見的是御賀試樂。如《西宮記》承平四年（934）三月二十四日記“中宮御賀試樂”，云：“天皇御仁壽殿覽其儀雨，王卿候，內(nèi)藏給王卿酒肴，童舞（【春鶯囀】四人，【萬歲樂】四人，【散手】【皇麞】【龍王】，次【納蘇理】，次【喜春樂】），王卿以下樂人給祿。”?《西宮記》卷12，第195頁。這是說在仁壽殿試樂，試樂時(shí)安排酒宴，試的是“儀雨”之樂。所試之樂由童子表演，演奏了七支樂舞曲。試樂之后向樂人給祿，其中有匹絹。由此可見，試樂是對(duì)儀式樂舞的彩排和演練，是一項(xiàng)嚴(yán)肅的活動(dòng)。

安元二年（1176）二月二十一日，《玉葉》作者對(duì)御賀試樂作了詳細(xì)記錄?同注?，第72—86頁。，描述了圍繞試樂而進(jìn)行的種種活動(dòng)，包括佛事諷誦、器樂演奏、舞蹈表演、朗詠、歌唱、劍舞。日記說：試樂活動(dòng)在樂屋周圍展開，使用大鼓、鉦鼓、鞨鼓、拍子、笛、笙、篳篥、琵琶、箏等樂器，演出了【萬歲樂】【地久】【春鶯囀】【古鳥蘇】【胡飲酒】【陵王】【輪臺(tái)】【青海波】【太平樂】【皇仁】等十大舞曲。其中左方舞曲呈現(xiàn)為大曲結(jié)構(gòu)：

表2

事實(shí)上，在這篇長達(dá)九千字的日記中，不僅記錄了大曲歌舞的結(jié)構(gòu)，記錄了樂、器、工、衣，而且詳細(xì)記錄了樂舞人的行列、位置、進(jìn)退。這就說明，試樂是一項(xiàng)重要的儀式活動(dòng)，記錄的意義是固化這一規(guī)范。

（二）臨時(shí)樂，即在法定節(jié)慶日之外臨時(shí)行用儀式樂。這是多見于平安時(shí)期的音樂活動(dòng)，性質(zhì)接近于試樂。關(guān)于臨時(shí)樂的記錄，較早見于《西宮記》康保三年（966）十月七日“臨時(shí)樂”條?《西宮記》卷8“宴游”，第52—53頁。，較晚見于《玉葉》安元二年（1176）三月十六日“內(nèi)里臨時(shí)樂”條?同注?，第123—125頁。。這兩篇日記都記錄了召公卿及樂人、參入音聲、演奏舞曲、退出音聲等項(xiàng)目，顯示了臨時(shí)樂的規(guī)模。其中安元二年三月十六日的記錄有一點(diǎn)特殊：由于“內(nèi)里臨時(shí)樂”是“依康和四年三月廿四日例被行之”的，因此，記錄常常提到康和四年的陳例。比如在“參入音聲”時(shí)說：“【春庭樂】，康和四年例也。彼度先有議，依合時(shí)聲，被用雙調(diào)曲也。”又在演奏【皇帝】至【納蘇利】十大舞曲后注云：“總十，是康和例也。”又在其后說：“今日無御游，康和例也，他臨時(shí)樂事有御游。”由此可見，臨時(shí)樂也是一種儀式樂，或者說是對(duì)儀式樂的演習(xí)。考慮到這段記錄也在對(duì)比的意義上提到試樂——例如在舞人、樂人自樂屋出于庭中時(shí)說“行列如去御賀試樂”，又在篇末說“御裝束儀如去試樂日”——可以進(jìn)一步判斷，臨時(shí)樂和試樂有相似性，即分別在“臨時(shí)”和“試”的名義下對(duì)音樂儀制加以復(fù)習(xí)和展示。

值得一提的是，《玉葉》所說“康和四年三月廿四日例”，在《中右記》中得到了詳細(xì)記載。該書當(dāng)日記云：“今日御覽臨時(shí)樂（御賀遺味也）。”可見這天演出的同樣是臨時(shí)樂，而原型是御賀之樂。日記又說，這次臨時(shí)樂有很大規(guī)模：按祭儀布置鐘鼓儀仗和座位，參加者有公卿、左右大臣、諸大納言、諸中納言、諸宰相中將等，由藏人頭主持。其主要節(jié)次有四：其一入場，吹調(diào)子（雙調(diào)），以【春庭樂】為參入音聲，裝束整齊的樂人舞人列隊(duì)進(jìn)入樂屋。其二奏樂，先向樂屋發(fā)種種亂聲，次吹調(diào)子奏舞曲，由16人表演左方舞【皇帝】、右方舞【退宿德】、左方舞【打球樂】。其三歌舞聯(lián)演，奏【歸德】【北庭樂】【昆侖八仙】【拔頭】【納蘇利】等樂曲。其四退場，奏退出音聲【長慶子】。康和四年以后，許多古記錄提到這一番操演，說明臨時(shí)樂有兩重意義：對(duì)于天皇和百官，它是宮廷儀式；對(duì)于表演者，它是一次樂舞教習(xí)。

（三）樂稽古，即用演習(xí)的方式進(jìn)行樂舞考訂。按考訂內(nèi)容，有“宮御方御稽古”“御樂御稽古”“重日樂稽古”“御游御稽古”等名目，以及“雙調(diào)樂稽古”“盤涉調(diào)樂稽古”“平調(diào)樂稽古”“黃鐘調(diào)樂稽古”“一越調(diào)樂稽古”等名目。除此之外，既可以對(duì)單支曲目【萬歲樂】【萬秋樂】【五常樂】【高麗曲】等分別稽古，又可以對(duì)琵琶、笙等樂器分別稽古，還可以對(duì)催馬樂、朗詠、早歌等音樂品種分別稽古。比如《看聞日記》應(yīng)永二十三年（1416）二月十九日記：“御樂了有杯酌，夜召源宰相、予，音曲令稽古，催馬樂、朗詠、早歌等。”又應(yīng)永二十四年（1417）九月二十七日記：“雙調(diào)樂九；催馬樂【安名尊】【此殿】【席田】【美作】；律【伊勢海】【更衣】；拍子宰相；予付歌；舞立【三臺(tái)】【皇仁】等——朝夕稽古之。”又二十八日記：“早旦有樂，黃鐘調(diào)曲八、朗詠習(xí)之，催馬樂《蓑山》《田中井戶》《難波海》等稽古之。”?《看聞日記》第一，第10、153頁。可見樂稽古的對(duì)象是多樣的，既包括外來樂，也包括本土樂。其性質(zhì)與試樂相似，都是一種教習(xí)。據(jù)《通兄公記》寬保二年（1742）八月二十五日記載，當(dāng)日的音樂活動(dòng)“是來二十八日御游之御稽古也”。?《通兄公記》第六，第126—129頁。這一記載提供了比較研究的空間，據(jù)此可以得出以下比較表：

表3

經(jīng)比較可知：二十五日的“樂稽古”和二十八日的“御樂”，兩者所用調(diào)式、曲目基本相同，樂人、樂器大致相仿而有所增加。這說明，“樂稽古”實(shí)際上就是“御樂”的預(yù)演，等于是為一場正式儀典提供了一份有待修訂的草稿。

值得一提的是，二十八日御樂并不只有一次預(yù)演。據(jù)《通兄公記》記載，在其前一天——寬保二年八月二十七日——還進(jìn)行了一次“御樂始御習(xí)禮”。這次活動(dòng)從申末開始，到戌時(shí)結(jié)束，持續(xù)時(shí)間和二十八日相同。從內(nèi)容看，也同樣調(diào)動(dòng)了從“御所作（箏）”到“俊逸（笛）”等樂人、樂器。這說明，日本宮廷的儀式之樂，往往要經(jīng)過多次預(yù)演。這種預(yù)演既可以稱作“樂稽古”，也可以稱作“御習(xí)禮”。兩個(gè)名稱的區(qū)別在于：“樂稽古”意味著對(duì)成例的模仿和調(diào)適，“御習(xí)禮”則意味著對(duì)調(diào)適結(jié)果的操演。

五、結(jié)語

綜上所述，進(jìn)行日本古代音樂研究，有樂書、樂譜、史籍、日記等四種史料。其中日記習(xí)稱“古記錄”。在日記史料中，有70種作品，對(duì)10—18世紀(jì)日本音樂作了詳細(xì)記載。它們反映了日本音樂的一個(gè)特殊方面——作為宮廷文化而生存的方面，從而揭示了日本古代音樂的一些特殊性格。

首先是作為“禮”的性格。記錄表明，日本宮廷音樂的主要特點(diǎn)有三：一是用于儀式；二是尊重“前例”；三是講究秩序——其實(shí)質(zhì)是用音樂來實(shí)現(xiàn)禮儀功能。較重要的音樂儀式，除各種傳統(tǒng)祭儀外，有節(jié)日聚會(huì)，包括踏歌會(huì)、七夕會(huì)；有佛教慶典，包括供養(yǎng)會(huì)、僧俗講唱和其他法會(huì)。這些儀式大多是隨著中國文化的輸入，隨著以禮治國思想的強(qiáng)化而建立起來的。公元7世紀(jì)初，圣德太子制定“冠位十二階”和“憲法十七條”；公元8世紀(jì)初，元明天皇提出“為政之道，以禮為先”?《續(xù)日本紀(jì)前篇》卷4“慶云四年（707）十二月”，載《新訂增補(bǔ)國史大系》，吉川弘文館1963年版，第33頁。。在此前后，日本的律令制也建立起來，比如大學(xué)寮以三禮為主課，雅樂寮制定關(guān)于樂工、樂曲的規(guī)制。在這一背景下，日本宮廷音樂遂成為依禮行樂的典范。宮廷音樂也因此而在“禮”的名義下記錄下來。比如《殿歷》元永元年（1118）十二月十五日說“今日新御愿供養(yǎng)習(xí)禮也……先習(xí)禮著束帶”；《玉葉》承安三年（1173）十月十七日說“此日女院新御愿供養(yǎng)習(xí)禮也……金剛勝院習(xí)禮日……寶莊嚴(yán)院習(xí)禮”。?《殿歷》第15冊，第95頁；《玉葉》第2冊，第276—277頁。這意味著，日本宮廷音樂活動(dòng)，主體上是作為禮儀活動(dòng)而進(jìn)行的。這些活動(dòng)之所以在古記錄中得到不厭其詳?shù)挠涗洠惨驗(yàn)樗鼈兪亲鳛槎Y儀事件或禮儀規(guī)范而存在的。

其次是“唐大曲”的性格。這有兩大表現(xiàn)：一方面，關(guān)于日本古代音樂的記錄，很大程度上是關(guān)于大曲的記錄；另一方面，日記所記錄的音樂，在表演程序、樂曲安排上，明顯表現(xiàn)了唐大曲的影響。關(guān)于前一方面，有兩個(gè)較典型的例證：其一見于《中右記》寬治六年（1092）七月三十日所記“御覽相撲”。記錄說：此日“依日暮被止大曲”，天皇觀覽了【輪臺(tái)】【青海波】【王仁】【太平樂】【新摩鞨】【散手】等大曲。其二見于《園太歷》延文四年（1359）九月十五日所記“內(nèi)里御樂”。記錄有云“【萬秋樂】序三帖如例，自五帖半帖上大曲吹，末序大鼓一說等凡歟”，云云。?《園太歷》卷6，第300頁。關(guān)于后一方面，則有三種表象：其一，在儀式過程中，表現(xiàn)為某種固定程序：先吹調(diào)子，次發(fā)亂聲，再由左、右樂舞行事，最后奏退出音聲。其二，在一組樂曲中，對(duì)大曲的序、破、急結(jié)構(gòu)表現(xiàn)出充分的尊重。其三，在一套樂舞節(jié)目中，表現(xiàn)為左方（唐樂系統(tǒng)，包括天竺樂、林邑樂）、右方（高麗樂系統(tǒng)，包括渤海樂）的均衡搭配。《教言卿記》應(yīng)永十五年（1408）十二月十四日記“御懺法講”，云“盤涉調(diào)：【采桑老】，【蘇合】序，同三帖，同【破】，【急】，【輪臺(tái)】，【青海波】，【竹林樂】，【千秋樂】”。?《教言卿記》第三，第48—49頁。這里提到的9支樂曲，都是大曲。其中【蘇合】一曲，則是由【蘇合序】【蘇合序】三帖、【蘇合破】【蘇合急】組成的。這種組合明顯保留了唐大曲以序、破、急為結(jié)構(gòu)骨干的原貌。至于左方、右方的搭配，則在“舞六”制度中得到體現(xiàn)。比如《殿歷》天永元年（1110）三月三日記一切經(jīng)供養(yǎng)，有云“舞六（左：【春鶯轉(zhuǎn)】【蘇莫者】【拔頭】；右：【新鳥蘇】【蘇志麻】【納蘇利】）”云；次日記花供養(yǎng)，有云“舞六（左：【采桑老】【桃柳花】【龍王】；右：【新摩河】【林賀】【昆侖八仙】）”，云云。?《殿歷》第3冊，第78頁。我們知道，唐大曲實(shí)際上是在中外音樂相交融的情況下形成的音樂品種，具有結(jié)構(gòu)有序但復(fù)雜多樣的特質(zhì)。[51]參見王小盾《唐大曲及其基本結(jié)構(gòu)類型》，載《中國音樂學(xué)》1988年第2期。日本宮廷音樂的各種組合方式，事實(shí)上都體現(xiàn)了這種特質(zhì)。

第三個(gè)性格在古代日本人的心目中，音樂不僅代表了一種精神文明，而且代表了一種物質(zhì)文明。對(duì)音樂活動(dòng)的記錄，往往被看作對(duì)文明成果的記錄，因而既注意記錄樂、器、工、衣等物質(zhì)表現(xiàn)，又注意記錄對(duì)這些成果進(jìn)行完整展示的過程。關(guān)于樂和樂人的記錄，有“樂目錄”“樂人”之說。比如《看聞日記》應(yīng)永二十七年（1420）四月廿四日記錄“御懺法講結(jié)愿”，乃用“委細(xì)記之”之法記錄：先是記錄御懺法初日所用盤涉調(diào)9曲，然后逐一記錄前左大臣（琵琶）等17名堂上樂人和景房（笛）等20名地下樂人，并眉批“一、樂目錄，二、樂人”字樣。[52]《看聞日記》第二，第35—36頁。這類記錄在《看聞日記》中很多見，說明在儀式項(xiàng)目之外，古記錄有兩個(gè)重要的關(guān)注點(diǎn)：一是曲調(diào)資源，二是樂人分工。除“樂目錄”和“樂人”外，《看聞日記》的記錄還有兩個(gè)特點(diǎn)：一是詳述每位樂人所用的笙、篳篥、笛、琵琶、箏、鞨鼓、大鼓等樂器；二是完整記錄御懺法講初日、中日、結(jié)愿日三個(gè)時(shí)段的展演過程。前文說到，“御樂”等器樂玩賞活動(dòng)，已表現(xiàn)出以樂器為珍貴之物的觀念。以下關(guān)于授樂儀式的記錄則說明，在貴族之間進(jìn)行樂器傳習(xí)，是一件非常鄭重的事情：

《園太歷》延文三年（1358）八月二十一日記忠季可果琵琶灌頂儀式：“忠季依召參進(jìn)，入南面。……次上皇令進(jìn)立，正面中央板敷給，御拜妙音天。忠季同進(jìn)立御后方，同時(shí)奉禮之。上皇御蹲居，御啟請可授其曲于忠季之由。次御復(fù)座，次忠季復(fù)座。次上皇被披置御本譜，令取御琵琶給忠季，同取琵琶以被授下秘曲。傳受已畢，令置御琵琶給予，同置之。次依御目參進(jìn)御前，被下御譜，忠季給之頂戴，即懷中復(fù)座。次起座，出南面廂，退入東方，取御琵琶（花梨木甲入赤地錦袋，擬御贈(zèng)物者也，中將實(shí)綱朝臣相儲(chǔ)傳之），經(jīng)本路歸，參進(jìn)踞御前，取直御琵琶置之，左回退下，次入御。”[53]同注?，第55—56頁。

由此可見，在古代日本人心目中，樂器有其神圣色彩。實(shí)際上，不光樂器，曲調(diào)資源、展演過程和樂人，也被看作日本宮廷儀式的重要元素。

總而言之，在古代日本，有雅、俗兩個(gè)音樂世界。古記錄所表現(xiàn)的主要是雅樂的世界。這種音樂既是禮的工具，用以劃分社會(huì)等級(jí)；又是文明的象征，用于定期展演；還是文化奢侈品，在特定人群中傳承。正因?yàn)檫@樣，文化官員用虔誠的態(tài)度對(duì)它們作了詳細(xì)記錄。

由于篇幅限制，本文只討論了日本古記錄音樂史料的吉光片羽。實(shí)際上，只要稍作引申，便可以發(fā)現(xiàn)，其中尚有許多勝義。比如：（一）日本儀式音樂有何特質(zhì)——它配合哪些儀式？有哪些區(qū)別于中國和漢字文化區(qū)其他國家的特點(diǎn)？（二）日本皇室同佛教的關(guān)系如何——佛教在皇室文化生活中占有什么地位？寺院的作用是什么？（三）對(duì)日本宮廷生活有何意義——為什么長期保持左方、右方之別？哪些儀式對(duì)哪一方有所偏重？（四）“付歌”這一聲樂術(shù)語是如何產(chǎn)生的，或者說，聲樂在日本宮廷音樂中的地位如何？（五）中國的音樂制度對(duì)日本有哪些影響？（六）如何理解音樂古記錄的性質(zhì)和意義——它們是“例”的代表？是演習(xí)的教本？還是固化音樂制度的方式？這些問題表明，日本古記錄音樂史料研究，乃有廣闊的前景。