維特根斯坦前后期對語言問題的思考與解決

李奕頡

摘 要：維特根斯坦在其前后期哲學思想中描述了兩種不同的語言觀，本文主要通過對比其前后期的語言觀，探析維特根斯坦前后期對語言問題的理解，闡述其對語言的理解。從“語言圖像論”向“語言游戲”的轉變，體現維特根斯的思想從追求柏拉圖的理念論的完美性到反對本質主義，主張回歸日常語言。然后思考語言與實在之間的關系，探討維特根斯坦后期哲學的局限性，以及語言問題的解決能否解決哲學問題。

關鍵詞：語言圖像論;語言游戲;日常語言

維特根斯坦從事哲學研究的使命是為了從根本上“消滅哲學”問題。他認為，語言的濫用導致哲學問題。早期維特根斯坦認為，我們的日常語言是不準確的，因而產生了哲學問題。如何讓我們的語言變得清晰、準確是他前期哲學工作的任務。維特根斯坦認為，他的這本《邏輯哲學論》像水晶一樣清晰，使得“哲學問題在根本上已經最后地解決了。”而后期他認為，哲學問題的產生是因為我們把語言脫離了使用環境而認為是更具本質意義的對象。

早期維特根斯坦認為哲學問題是由于我們對語言邏輯的誤解造成的。如果我們能夠理解語言的邏輯，那么我們就可以解決哲學問題。所以他在《邏輯哲學論》中企圖澄清我們對語言的錯誤用法，維特根斯坦認為語言所能夠表達的只是可說的，對于不可說的則要保持沉默。而之所以產生哲學問題，是因為哲學家總是企圖說出不可說的東西。于是他提出給思維劃定界限，更具體地說是給思想的表達劃界限，而這個界限，即語言的界限。

后期維特根斯坦認識到自己前期的局限性，他認為我們的語言無法擁有那樣嚴謹的結構，我們的世界也不是擁有完整的邏輯結構，我們無法用一種完美的人工語言代替日常語言。于是，他拋棄了前期試圖建立的邏輯結構，反對將語言的意義歸結為事物的指稱，也反對將其歸結為實指定義的經驗過程，而是注重在語言的日常使用中尋求語言的意義。

前期的維特根斯坦通過給思想劃界，給語言劃界，澄清語言的邏輯，限制哲學家討論的范圍，反對哲學家對語言的誤解和誤用，從而消解“無意義”的哲學問題。后期他轉換了思考的角度——但卻沒有改變他企圖消解哲學問題的目的——認為語言并不存在本質，語言的意義在于它的使用，語詞是在具體的使用中體現它的作用或意義。

維特根斯坦認為，之前的哲學家之所以提出這樣那樣的關于意義的問題，是因為他們把語言與用法分離開，脫離了語境，單獨討論語詞的意義。我們要了解語詞的意義，應該將其放在日常的使用中，而不是單獨的去給語詞下定義。“語詞只在生活之流中具有意義。”它是人的自然活動，沒有語言，我們就不能以如此這般的方式影響別人。于是他提出“語言游戲”說。維特根斯坦沒有給“語言游戲”下定義，“語言游戲是某種不可預測的事情。”他通過舉例，列舉了一些語言游戲，“有時說到某種原始語言，也把它說作語言游戲。”他還把“語言和活動——那些和語言編織成一片的活動——所組成的整體稱作‘語言游戲。”他舉例各種“語言游戲”來說明語言游戲的多樣性：“下命令，服從命令;從一種描述（一張繪畫）構造一個對象;……提問、致謝、咒罵、問候、祈禱。”同時，語言就像游戲那樣，盡管有規則，但卻不是固定的。我們在進行游戲的時候并不知道規則，我們是在“盲目地遵守規則”。語言的規則是易變的，“我們稱之為‘符號，‘詞、‘語句的東西有無數種不同的用途，而這種多樣性并不是什么固定的，一勞永逸地給定了地東西;可以說新的類型地語言，新的語言游戲產生了，而另外一些逐漸變得過時并被遺忘。”正如我們在進行游戲時，不會一開始就有一個精確地規則讓我們遵守，規則總是在游戲中不斷改進、完善。語言游戲是一種生活形式，“想象一種語言就意味著想象一種生活形式”，在他看來“語言游戲就在那里——就像我們的生活一樣。”語言游戲與生活形式的共同作用使得維特根斯坦推翻了他前期對于“可說”與“不可說”的區分，一切都是“可說”的，因為我們在語言中對它做了合乎我們所處的生活形式的習慣、風俗、傳統和制度的使用。世界只有一個，就是我們共同生活的現實世界，它是由各種各樣的生活形式組成的，而體驗和價值就根植于這些生活形式之中。

維特根斯坦的語言游戲概念體現了維特根斯坦對傳統哲學的本質主義是反對的。他認為，我們所稱之為游戲的那些活動之前并沒有一個共同的本質特征，“有的只是類似聯系以及它們系列的排列，我們再三要求：不要想，但要看。”這也是為何維特根斯坦總是在舉例子，而從不闡述理論定義，在他看來，我們只有在觀察實際使用時，才能發現語詞的用法，并且它們之間存在錯綜復雜、重疊交錯的類似性，但沒有一個所有游戲都必須具備的共同特征。

哲學史的發展過程中本質主義問題一直是眾多哲學家熱衷的話題，從蘇格拉底追問什么是“正義”、“善”企圖給一個概念下定義，到柏拉圖主張理念世界是真正的世界;繼而發展到亞里士多德將實體區分為第一實體、第二實體。他們所尋求的是超越于現實世界的一般性概念。維特根斯坦前期的哲學中也表現出他對本質主義的追求，“命題、語言、思想、世界，這些概念前后排成一列，每一個都和另一個相等。”前期的維特根斯坦偏向于柏拉圖，認為世界有一個先驗的邏輯解構，這種邏輯結構可以通過語言的邏輯分析得到清晰的刻畫。然而在《哲學研究》中維特根斯坦推翻了自己前期哲學觀點，在他看來，一些如“語言”、“世界”、“經驗”這些詞與“桌子”、“椅子”、“門”的用法一樣平凡，并不會有特別的本質意義。他認為“我們誤解了理想物在我們表達方式中所起的作用。這也就是說：我們也應當把它叫做游戲，我們只是被理想物所眩惑，因而不能清楚地看出‘游戲一詞的實際使用。”所謂的思想的本質呈現出一種先天的秩序，這種秩序如晶體般純凈，但是我們無法在沒有摩擦力的光滑的冰面上行走，因而，維特根斯坦認為那種理想的邏輯是不存在于現實世界的，所以我們應該回歸日常語言，回到粗糙的地面。

前后期的維特根斯坦為我們介紹了兩種描述世界與語言的關系，前期的邏輯語言構成世界與后期的日常語言描述世界。維特根斯坦回歸日常語言希望解決“哲學病”，這些問題之所以產生是因為哲學家脫離具體語境使用語言，企圖給語言下一個普遍的意義，但實際上，語言是一種工具，只有在具體的使用中才有意義。在日常使用中語言跟隨語境的變化會產生不同的意義。維特根斯坦的這種解決方法以釜底抽薪的方式杜絕了哲學問題的產生，但是如果在嚴謹的科學語境下，日常語言就會導致許多問題。我們的日常語言有很多邏輯悖論，比如“一尺之捶，日取其半，萬世不竭”，“阿格利斯與烏龜”都是日常語言無法解決的問題。因而，我認為在認識到日常語言的優越性的同時，也要考慮到它的局限。日常語言的使用也需要限制在一定的區域范圍內，超過它的區域范圍，日常語言就會產生問題。因而我們會在不同的領域使用不同的語言。既然不同領域有不同的語言，那是否意味著哲學領域也存在著哲學語言？或者語言的解決真的能夠解決哲學問題嗎？在我看來，維特根斯坦企圖通過語言解決問題或許并不會有多大成效，語言的背后是事物，當我們在談論語言時，并不僅僅是語言本身，而是語言背后的事物，語言的不確定性使得我們很難從中尋找到可靠的基石。或許我們應該轉換思考，從事物考慮語言，而不是從語言考慮事物。

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（作者單位：上海師范大學哲學與法政學院，上海 200234）