傳統(tǒng)武術(shù)養(yǎng)生文化五禽戲傳承與文化自信的提升研究

王 玨 張 斌

1.安徽機電職業(yè)技術(shù)學院，安徽 蕪湖 241000；

2.安徽中醫(yī)藥大學，安徽 合肥 230012

自我國改革開放以來在此期間已經(jīng)有越來越多的外來體育文化項目被中國人民所熟知、接受并廣泛參與。相比較而言，人們對于中國傳統(tǒng)體育項目——武術(shù)養(yǎng)生文化的認知卻極度匱乏，客觀講我國傳統(tǒng)武術(shù)養(yǎng)生文化文化已經(jīng)嚴重受到了來自于外來文化的巨大沖擊，日漸式微。所以在本文看來，中國人民對中華傳統(tǒng)武術(shù)養(yǎng)生文化項目是缺乏發(fā)展文化自信的，中國人對于武術(shù)養(yǎng)生文化的認識還停留在理論與想象中，這十分不利于中華傳統(tǒng)武術(shù)養(yǎng)生文化在現(xiàn)在以及未來的發(fā)揚光大。所以為了扭轉(zhuǎn)這一不利發(fā)展局面，新時期背景下中國人必須樹立文化自信，發(fā)現(xiàn)中國武術(shù)發(fā)展繼承中所存在的種種困境，并明確自身未來前進的新方向。[1]

1 武術(shù)傳承與文化自信

1.1 文化自信

在新時期里，文化自信屬于屬于四大自信體系中組成部分，還包括了道路自信、理論自信與制度自信。其中文化自信表意較大，所涉獵范圍較廣，它代表一個民族、一個政黨乃至一個國家對自身文化價值的充分肯定與積極踐行過程。在文化自信中要賦予文化以生命力和堅定信心，令文化自信成為一個國家思想文化建設(shè)、民族整體發(fā)展的重要靈魂。習近平總書記就談到“如果一個國家不珍惜自己的思想文化，沒有文化自信，那無論他們的文化底蘊有多強大，這個國家、民族都是無法立起來的。”我國擁有古老悠久的文化傳統(tǒng)，經(jīng)濟文化社會也經(jīng)歷了長足發(fā)展進步到今天，因此我國要循序漸進地改變、持續(xù)推進演化并爭取收獲新的發(fā)展成果，在經(jīng)濟社會發(fā)展進程中弘揚中華民族文化，奠定文化自信的強大底蘊底氣。

當然，“文化自信”并非是一句口號，一段空談，對于偉大的中華民族而言，我們擁有最為深厚的文化軟實力，我們在提倡發(fā)展“文化自信”時是擁有深厚的根基基礎(chǔ)的，是可以做到真正踐行文化自信的。所以在新時期，我們更應(yīng)該把握這一點，凸顯文化自信，宣揚傳統(tǒng)文化，發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)文化發(fā)展困局，通過努力尋找文化自信提升路徑不斷突破、優(yōu)化、完善自我。[2]

1.2 武術(shù)傳承

武術(shù)養(yǎng)生文化五禽戲傳承發(fā)展研究意味著首先要培養(yǎng)國人良好的武術(shù)文化自信與自覺，要在對武術(shù)文化的不斷學習、批判中強化自信，并在對武術(shù)文化與技藝的繼承過程中不斷發(fā)展前行，堅持做到眼光放長遠、兩腿并排走、樹立良好的武術(shù)文化自信心。嚴格來講，傳統(tǒng)武術(shù)文化自信正是我國武術(shù)專業(yè)從業(yè)者、武術(shù)愛好者甚至是全民所嚴重匱乏的。這主要是因為我國的武術(shù)養(yǎng)生文化五禽戲與其它文化表現(xiàn)形式、體系，結(jié)構(gòu)、路徑、傳承都不盡相同，也受到來自于外來同類文化的沖擊，越來越多的人開始追崇學習國外的跆拳道、空手道、瑜伽等項目，沒能更多的從民族性、傳承性、地域性、項目性、實戰(zhàn)性角度考量武術(shù)養(yǎng)生文化五禽戲的重要性，忽視了中華傳統(tǒng)武術(shù)修身養(yǎng)性、以武會友的真意精髓。簡單是的將武術(shù)作為一種防范他人的技術(shù)能力，打架斗毆等不文明的舉動相提評論，這嚴重違背了中華傳統(tǒng)武術(shù)文化的精神，令武術(shù)傳承發(fā)展在我國現(xiàn)時期武術(shù)發(fā)展緩慢，練習人數(shù)逐年減少，傳承舉步維艱。所以說在新時期，國人還需從文化的高度去找回中華傳統(tǒng)武術(shù)文化早已失落的自信，再次明確中華傳統(tǒng)武術(shù)文化與中國社會主義思想之間的相互關(guān)聯(lián)，立足新時代、新發(fā)展態(tài)勢，堅持做到文化自信、推崇文化創(chuàng)新，重新綻放中華傳統(tǒng)武術(shù)文化光輝，令其繼續(xù)發(fā)揚光大。[3]

1.3 新時期背景下傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承與文化自信提升之間的關(guān)系

若要實現(xiàn)文化自信體系構(gòu)建、實現(xiàn)中華傳統(tǒng)武術(shù)養(yǎng)生文化五禽戲的綿延不絕，就必須首先弄清楚新時期背景下傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承與文化自信提升之間的必然關(guān)聯(lián)。首先，在全球經(jīng)濟一體化發(fā)展背景下，東西方文化傳播與交流頻繁，在該交流過程中，中國傳統(tǒng)武術(shù)文化也擁有了屬于自己的全球化語境，同時更賦予了它一定的傳播價值功能，即對東西方文化的跨文化傳播與交流。但是，就目前我國傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展現(xiàn)狀來看，其中競技武術(shù)正處于一株獨秀的發(fā)展進程，但其行業(yè)參與人數(shù)依然小眾化，絕大部分群眾沒有條件與環(huán)境接觸武術(shù)，對武術(shù)的理解也僅僅停留在影視文化作品中。而學校武術(shù)發(fā)展緩慢，師資匱乏，目前鮮有學校開展武術(shù)教育課程，將武術(shù)列為學校專業(yè)必修哪怕是選修課程，即使連業(yè)余武術(shù)社團也鳳毛麟角。反觀社會大眾武術(shù)則被廣場舞、各種琴棋書畫文藝社團所取代，少有人們參與到武術(shù)的大眾學習活動中。究其根本，這一方面在于武術(shù)的學習門檻較高，周期較長、練習較苦、內(nèi)容較為復雜、難度高、要求嚴等。在社會上，像日本的空手道、柔道、韓國的跆拳道、巴西的柔術(shù)以及美國的拳擊等運動項目更受人們青睞，所以中國武術(shù)的發(fā)展環(huán)境正在不斷被擠壓壓縮，其社會地位正在不斷邊緣化，武術(shù)文化傳承與文化自信提升相互之間的利害關(guān)系也在逐漸模糊。因此結(jié)合二者關(guān)系來看，二者還未能做到以史為鑒，深刻融入歷史唯物主義與辯證唯物主義哲學原理內(nèi)容。[4]

由上述對新時期里中華傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承與文化自信提升兩方面內(nèi)容的各自內(nèi)涵與關(guān)聯(lián)分析可以看出，我國武術(shù)事業(yè)發(fā)展是存在種種現(xiàn)實困境，它無論在技術(shù)層面還是文化層面都嚴重缺乏一種立足傳統(tǒng)、勇于創(chuàng)新拓展、開闊胸懷、兼容并蓄發(fā)展思想。所以在未來新時期，中國武術(shù)還必須轉(zhuǎn)變價值觀、思維方式與發(fā)展理念，尋找到自身文化傳承與中華民族文化自信提升的有效路徑。

2 新時期傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承和武術(shù)文化自信提升的有效路徑

在新時期，傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承工作目標必須堅定明確，工作內(nèi)容必須豐富多元，要從多個方面思考如何提升中國人的文化自信，再次利用文化自信促進傳統(tǒng)武術(shù)文化繁榮發(fā)展，構(gòu)建二者之間相輔相成、相互促進的和諧關(guān)系。基于上述內(nèi)容，也提出了多點發(fā)展路徑，引導二者齊頭并進。

2.1 批判中強化自信、繼承下銳意前行

武術(shù)是中華民族傳統(tǒng)文化的起源，它的根本發(fā)展要旨就是修身養(yǎng)性、以武會友，這也是最早古代人用以發(fā)展建設(shè)和諧社會，促進彼此之間友好關(guān)系的重要交流工具。現(xiàn)代人批判傳統(tǒng)武術(shù)花拳繡腿，甚至大談傳統(tǒng)武術(shù)在實用性上不及外國格斗技術(shù)。作為真正的中華傳統(tǒng)武術(shù)傳承者應(yīng)該在批判環(huán)境下不斷增強自信，堅信我國傳統(tǒng)武術(shù)中是存在豐富內(nèi)蘊的，這些豐富內(nèi)蘊都會轉(zhuǎn)化為人與人之間的相互交流促進與理解，潛移默化中樹立人與人、人與事之間的文化自信，從根本上解決不同人群之間對于傳統(tǒng)武術(shù)文化的理解差異。在新時期發(fā)展傳承中國傳統(tǒng)武術(shù)文化過程中一定要做到求同存異，立足正確批判的基礎(chǔ)上反思自我，強化文化自信，并在繼承武術(shù)文化的過程中宣揚武術(shù)文化所帶來的文化自信，銳意前行。[5]

2.2 眼光放長遠、兩條腿走路

中國武術(shù)文化自信提升并非是一朝一日之事，它還需要中國人能將眼光放長遠，堅持兩條腿走路，實現(xiàn)對傳統(tǒng)武術(shù)文化的有效傳播。換言之，要堅持以民間為主、政府輔助、積極開展武術(shù)競技體育華與大眾健身發(fā)展并行的傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承體系。當然，在這一武術(shù)文化體系構(gòu)建中最大的難題就是明確劃清發(fā)展界限，這可能會導致武術(shù)文化傳承與文化自信提升兩條路徑出現(xiàn)偏差，因此，認為傳統(tǒng)武術(shù)養(yǎng)生文化五禽戲體系還應(yīng)該明確自身價值觀念、行為規(guī)范與環(huán)境形象，建立內(nèi)化的文化發(fā)展體系，不斷規(guī)范與完善其中發(fā)展內(nèi)容，基于現(xiàn)有政策環(huán)境與政策內(nèi)容深度探索傳統(tǒng)武術(shù)文化項目的市場化發(fā)展機制，將傳統(tǒng)武術(shù)從傳統(tǒng)教育、交流領(lǐng)域中延伸到市場領(lǐng)域中，如此才能實現(xiàn)經(jīng)濟、文化教育兩條腿并行向前走，持續(xù)推動傳統(tǒng)武術(shù)文化項目的規(guī)范化、國際化發(fā)展步伐。目前全國各地正在不斷思考建設(shè)并實踐與傳統(tǒng)武術(shù)文化相關(guān)的各種賽事活動，高水平專業(yè)武術(shù)人才以及業(yè)余武術(shù)愛好者甚至是學生都有資格參加這一項比賽，在比賽中以武會友、強調(diào)武術(shù)文化傳播的重要性，希望參與活動的人們都能將眼光放長遠，更加關(guān)注武術(shù)文化交流活動本身，而并非是勝負。在本文看來，公平的武術(shù)切磋交流就是一種武術(shù)文化傳播，這其中不包含任何競技勝負心，更多的是武者之間對彼此相互的尊重。所以國內(nèi)還需要利用更多這樣的比賽賽事來吸引人們參與到武術(shù)運動項目中，提升自己乃至民族、國家的文化自信。[6]

2.3 扎根民族土壤、鞏固武術(shù)基礎(chǔ)發(fā)展

傳統(tǒng)中華武術(shù)的土壤就在中國，所以在新時期中武術(shù)文化的傳承發(fā)展與文化自信的建立與提升更應(yīng)該強調(diào)夯實根基，鞏固基礎(chǔ)。必須將武術(shù)教育作為傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)揚光大的生命線，將武術(shù)教育作為中國人民文化自信提升的重要基礎(chǔ)。結(jié)合這兩點大力發(fā)展學校武術(shù)教育，督促學校加強對武術(shù)教學項目的硬件訓練設(shè)施，同時跟進提升軟件教學能力，實現(xiàn)武術(shù)教學教研改革，做到對傳統(tǒng)武術(shù)訓練器材的有效改良與創(chuàng)新。再一方面，還應(yīng)該基于武術(shù)學科教育本身編寫多層次、多項目的武術(shù)校本教材并進行全面教育推廣，在校內(nèi)建立“武術(shù)訓練基地”，引導更多學生參與到武術(shù)教學活動中，在學習中認識學習傳統(tǒng)武術(shù)文化，從小就培養(yǎng)自己良好的武術(shù)文化自信。[7]

從另一角度來看，扎根夯實傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展土壤，加強武術(shù)文化教育還必須更多借鑒當前的新媒體傳播方式，注重對武術(shù)教育內(nèi)容的廣泛推廣，不僅僅是在校內(nèi)，還應(yīng)該將武術(shù)內(nèi)容傳播到校外。例如學校可組織引導專業(yè)武術(shù)人員到校內(nèi)開展傳統(tǒng)武術(shù)文化階梯大講堂、專業(yè)武術(shù)文化知識講座、武術(shù)文化交流社團等等，通過學校教育中的多種形式宣傳中國武術(shù)及其傳統(tǒng)文化，并為學生們展示更多與武術(shù)文化相關(guān)的文藝影視作品、互聯(lián)網(wǎng)內(nèi)容以及漫畫動畫內(nèi)容，并組織專業(yè)武術(shù)人員在校內(nèi)組織開展各種武術(shù)表演活動，借助他們精湛的武術(shù)技藝表演吸引更多學生參與進來，深刻感受武術(shù)文化內(nèi)容的豐富，引導每一名學生都成為武術(shù)文化的傳承者，在潛移默化中提升學生的武術(shù)文化自信。

2.4 融合中國夢、弘揚民族魂

最后，本文認為傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的根基還應(yīng)該在廣大社會群眾群體中，因為在中華武術(shù)中最為關(guān)注的就是愛國主義精神、集體主義精神、社會主義創(chuàng)新思想理念以及幫扶互助精神。這些都是社區(qū)中人們所最為關(guān)注的。所以在社區(qū)傳播傳統(tǒng)武術(shù)文化、傳承文化內(nèi)涵的過程中應(yīng)該將太極拳、劍道等等廣大群眾易于接受的武術(shù)文化形式傳播推廣開來。同時要在社區(qū)中積極宣揚中國夢、民族魂教育主題，借助武術(shù)文化宣傳教育社區(qū)人們學會一些為人處世的人生哲理，理解存在于武術(shù)文化中的某些傳統(tǒng)美德，弘揚傳統(tǒng)武術(shù)文化背景下的民族與時代精神內(nèi)涵，結(jié)合最基層百姓的內(nèi)心世界促進發(fā)展文化自信，提高國家文化整體軟實力。[8]