創作主體視閾下南宋中期艷情俗詞的文化生態

馬 月 王佳蕊

隆興和議締結至宋寧宗下詔伐金的五十余年中，朝廷偏安，詞壇中興，晏安酖毒之下，曾被政局壓制、為雅詞排擠的艷情俗詞重開新徑，在熱望與失望之緒相峙的中期社會中直訴心曲。與花間詞相比，南宋中期艷情詞有著更為復雜多元的文學生態，這與其特殊的創作主體密不可分。筆者將從南宋中期艷情俗詞的創作主體出發，研討創作主體相關的政治背景、地域屬性與其創作機制，以蠡測此時期艷情俗詞的文學生態。

一.酣醉之時：士氣雌伏的社會環境

南渡之后，隨著山河破碎之日漸久，士人的熱血漸漸被朝廷之偏安澆冷，淪肌浹髓的國恨亦鈍化。雖然宋孝宗“恢復之志甚銳”，然而朝廷上下循默貪逸，便也難以扭轉“士氣伏不作”的大勢。于此環境中出現了兩種傾向，一種是熱望殷切，有“精忠自許，白首不衰”的家國責任感，一種是束手嘆息，最終投身于自己的一隅天地中，只在煙火中偶爾悲世玩世。

患有集體怔忪癥的南宋中期社會，無疑是冷者眾而熱者寡。無論是魏闕中人，或是江湖散客，體制內外的兩大創作主體皆少有激聲。但不同的創作主體所作艷情俗詞雖大體皆嫵媚之聲，反映出來的心理機制與審美形態卻因其階級特性有所差別。

（一）體制內的士大夫

1.英雄失意，托志帷房

沉酣之世，官場猶有未醉人。他們堅持抗金的理想，有著“敢愛不貨身”的使命感。但在舉世鼾聲中，孝宗尚且無力救世，這些英雄又如何免于失路。除了郁勃悲憤的抗金詞外，許多名臣皆有艷情詞傳世，這些詞多為“托志帷房”之作。如辛棄疾，其艷情詞“深情如見，情致宛轉，而筆力勁直”，詞的如花色貌之下，都有如火肝膽，如劍鐵骨。“我自是笑別人底，卻元來，當局者迷”（辛棄疾《戀繡衾》），雖是少用意象直抒胸臆，卻是對“香草美人”式的思君傳統的另一種表達方式。他們寫作艷情詞并非忘世界，作醇雅之詞時，是為退避濁世，刻意“落入俗套”時，也只是以“入世”的方式憂世戲世。實際上，他們依然在以換了聲腔的低音在吶喊，繾綣之中暗藏不平之鳴。他們的艷情俗詞，是“醉翁之意不在酒的行為表現，是一種通過虛構的女性聲音所建立起的托喻美學，無論是詞體生命痛苦的蛻變還是華麗的轉身，皆類乎“基因重組”后的基因還原，是一種不自覺的超越又不自覺的回歸。”

2.士子失語，寄情繡幌

孝宗即位后，高宗曾將一個太學生的“明日重攜殘酒”改為“重扶殘醉”，看似風流，實際未易“殘”的傾頹之勢。光寧二朝靡落更甚，所謂“上有所好，下必甚焉”，“惟以茍且逐旋挨去為事”的心態自上而下地形成。大部分“做穩了奴隸”的士子本就是疏離政治核心的寒士出身，具有“高層文化與低層文化二維復合的特征”，其積淀的平民世俗因子使其喜以艷情俗詞吟詠自娛，“拿自己所能感受到的快樂的強度和限度來衡量人生的意義，最終把人生的樂事縮小到花前月下、樽前和歌女的櫻唇上”。如“煙花不是不曾經，放不下、唯他一個”（曾覿《鵲橋仙》），對戰局失語的士子們只求官能享受與刺激，不問社會與將來，由此產生的艷情俗詞，便純為風月作，毫無家國感。

（二）體制外的閑散客

中興詞人群中，學者官僚型文人依然執文壇牛耳，但江湖游士也占有一席之地。回避、鎖院、彌封、謄錄等制度讓更多平民有機會依違科考入仕，“國家舉場一開，屠販胥商皆可提筆以入”。平民整體的文化水平也因此提高。然而，有限的官職致使大量寒士只能布衣終身。《宋會要輯稿·崇儒一》之“太學”載云：

（高宗紹興十三年，1143）七月壬申，時國學新成，補試生員，四方來者甚眾，幾六千人。（崇儒一之三五）

（孝宗淳熙二年）九月十九日，禮部侍郎趙雄言：“近日太學補試進士，多至萬六千人，場屋殆不能容，理宜裁節。（崇儒一之四一）

（寧宗嘉泰二年），復行混補。就試者至三萬七千余人，分六場。（崇儒一之三九）

南宋中期考生幾何級數的增長必然帶來員多闕少的矛盾，據記載，“今三歲詔舉進士，州以名聞者數十萬，禮部奏之，而天子親為發策于廷，去為州縣吏者數百人。”如此比例之下，大量原有欲事朝廷之才學的寒士只能另尋他路，“代箋簡之役，為童蒙之師”，為“巫、醫、僧、道、農圃、商賈、技術”，游蕩江湖時，朝堂國事已遠，詞惟寫身側“俗”事，不思教化“雅”義。大部分已為“稻粱謀”磨平棱角，自棄“外王內圣”的儒士要求，少部分偶以游戲之聲嘆世，以艷情俗詞呈示對部分士大夫式雅詞的叛離。“你又癡，我又迷，到此癡迷兩為誰”（石孝友《長相思》）“長憶當初，是他見我心先有”（趙長卿《簇水》），都以淺俗的口吻直訴不合中正的深情。因此，南宋中期詞的創作中心下移，詞作有平民化、世俗化甚至商品化的趨勢。

二.婉孌之地：批風抹月的南方傳統

江湖內外的詞作雖有差異，詞人寄身的江湖卻相對恒定。“東南嫵媚，雌了男兒”，諷彼時柔靡，亦說明了南宋中期詞作的地域屬性。中期三朝，南方乃“婉孌供養”之地，在纏綿之中孕育批風抹月的詞作風格。

據王兆鵬、劉學《宋詞作者的統計分析》考證，兩宋有籍貫可考的作者為880人，其詞作量為17933首。其中南方浙江、江西等11省市有746人，占籍貫可考的作者總人數的84.8%；其詞作量為13939首，占詞作總量的77.7%。

籍貫可考而又可以確定其生活年代的有698人，其中北宋的南方人為216人，北方人為79人；南宋的南方人為362人，北方人則僅有41人。在北宋，北方作者占1/3；到了南宋，北方籍的作者所占比例僅為1/10。無論江湖內外，南宋詞作者有九成為南方人，中期詞人集中在浙、贛等地。

由此可見，南宋中期的詞人大多出生或久留于南方，其詞則承繼了“南方文學”的傳統。“詞體之所以能發生，能成立，則因其恰能與自然之一種境界、人心之一種情感相應合而表達之”

南宋中期的詞壇其實是以臨安為中心的南方詞壇。山明水秀的自然環境，發達的刻書業，“銷金窩”式的市井與青樓產業，都為艷情俗詞提供了生長的土壤。詞人們在南方奔走紅塵，或是書劍飄零，迷花殢酒，或是狎妓冶游，買笑當歌，語俚俗而情猥冶，“如秦樓楚館歌之詞，多是教坊樂工及市井做賺人所作，只緣音律不差，故多唱之，求其下語用字，全不可讀。”[1]不求格調，只為南音嘌唱。南方文學“甘意搖骨體，艷詞洞魂識”的風格凸顯，而這些創作主體的心理機制又使漢魏遺軌蕩然掃地，淫言媟語流瀉南方，更與風月之地相纏綿，至元代北曲出世，文脈方轉。

三.冶蕩之音：陰性書寫的審美范式

詞與南方之地域密切相關，也與南朝民歌、南唐《花間》有著血緣關系，承紹著“要眇宜修”的文學家族血脈。沉溺于云癡月倦的南宋中期也同樣長吟艷情之聲，且仍有“詞作男子而作閨音”[2]的特色。于血色花顏同艷的年代里，這樣的冶蕩風流之音似乎有些不合時宜，但實際上，正與南宋中期復雜多元的創作主體相合。

于少部分托志帷房的士大夫而言，艷情詞是向君王達情的文化胭脂。侘傺困窮之思郁結而不得發，政權壓制下激聲有限，有如蚌病成珠，艷情詞便成了言志詩的變體。這樣的詞，雖說表面嬉樂于男女情事，俚俗平白，本質卻合了“雅”的范式，作為“俗詞”的純度并不高。

但對大部分二維復合的士大夫與游士而言，艷情俗詞正是熏香拘艷間直抒胸臆的佳徑。他們扮作憐香惜玉的女性角色，作有情之聲，縱無拘之態，幾乎純為娛賓遣興，在不飾文辭、亦靡亦薄的簸弄風月中，常有至真之情流于肺腑。在南宋復雅傳統之下，這些人的“公然走私”，無疑是在理學觀念的威壓之下尋找心魂的空隙，以“出軌”釋放壓抑。他們的艷情俗詞往往被認為詞格卑下，情無節制。有人區分情語與綺語：“作情語勿作綺語,綺語設為淫思,壞人心術。情語則熱血所鐘,纏綿惻徘。”其實，綺語正因“不端”而真，不節制而深，是死水微瀾里的滔天愛恨，可抒真正的“性情”。詞壇常要求“中和”而免淫，一為情所役，則失其雅正之音，但盡脫情之縛，又何必為“詞”，雅俗之爭便也失去了意義。因此，南宋中期的艷情俗詞雖有創作主體避難聲而自醉的嫌疑，但仍然有鮮靈爽直的可取之處。破除二元對立的視角來看。那些花前月下的情事，在戰火隱現時仍然純摯，其實是一種個體生命力的張揚與情之本體力量的顯現。

四.結論

南宋中期的艷情俗詞有著特殊的文化土壤。在創作主體的視閾下，這些艷情俗詞的作者在國仇未報、冗欲已生的政治環境與萬馬千軍獨過幾人的科考競爭之中有著多維的身份背景與文化心態，使得南宋中期的艷情詞因特定的心理機制而與尋常的花間聲腔有所差別。這些創作主體的南方身份為艷情俗詞的風格提供特定的文化源泉，南宋中期的創作心理又同陰性書寫的審美范式水乳交融，共同構成南宋中期艷情詞的文化生態。