先秦“義利觀”思想辨析

楊光

摘要：本文由尋找現(xiàn)代社會倫理道德問題的解決途徑為切入點，引論了墨家等學派的義利觀念，并指出其中存在的問題，從而引出孟子以心性論為基礎的義利觀，通過對孟子義利觀的分析，最終得出以確立仁義內(nèi)在的人性為道德原則的義利觀對解決現(xiàn)代倫理道德問題具有重要借鑒意義。

關鍵詞：義 ? 利 ? 仁 ? 心性

在過去的二十世紀里，科學技術得到了前所未有的迅猛發(fā)展，人們的生活水平有了顯著的提高，但是人們在追求物質(zhì)發(fā)展、科技進步的同時，往往忽略了人們自身的精神建設，從而導致了一系列的社會倫理道德問題，主要表現(xiàn)為人的私欲過度膨脹。于是，實用功利主義的合理性問題開始被質(zhì)疑，人們開始重新審視自身的道德價值觀念，“義”與“利”的問題再次被人們所重視，“義利之辨”這個古老的話題再次引發(fā)人們的無數(shù)爭論。筆者在此將追溯先秦時期幾種主要的義利觀，并進一步研究哪種義利觀更加具有合理性，對現(xiàn)代社會發(fā)展具有借鑒意義。

一、先秦主要義利觀簡述

（一）以“利”為目的的墨家思想

所謂“義”即“當然”，是“思想行為符合一定準則”。[1]那么，這個“準則”即判斷標注是什么？墨家認為，“利”是一切行為的判斷標準，符合“利”即是一種“大義”。所謂“利”，“即是能維持或增進人之生活者，亦即是能滿足人之生活需要者。”[2]這里，“維持或增進人之生活者”的“人”，并不是指個人，而是指人類，也就是說，墨家所謂“利”是指“功利”而言。

墨子在中國哲學史上第一次明確提出了真理標準問題，即“言必立儀”。“儀”就是言論是非的標準，《非命上》記載：

何謂三表？子墨子言曰：有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之實。與何用之？發(fā)以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。

從第三表“發(fā)以為刑政，觀其中國家百姓人民之利”中，我們可以清楚的看到，墨子不講私利，他講的利都是天下之利、國家之利、萬民之利。

墨子在強調(diào)“利”的同時，提倡“貴義”，他認為“萬事莫貴于義”，“從事于義，必為圣人”。（《貴義》）但是，墨子所謂的“義”，本身就具有功利性，他強調(diào)：“所謂貴良寶者，可以利民也。而義可以利人，故曰：義為天下之良寶也。”（《耕柱》）也就是說，“義”就是給天下帶來利益的工具，它能夠保障利、帶來利、實現(xiàn)利，墨子的十大主張歸根到底都是為了實現(xiàn)這個尚利的標準。

墨子這種把義通約為利的理論，沒有注意到義利之間的差別，也不知道“義”本身還包括超功利的豐富內(nèi)涵，所以他的義利觀表現(xiàn)出一種險隘的功利主義傾向，也就無法完成消解人的私欲膨脹所帶來的一系列問題。

（二）法家韓非的利害論思想

韓非則把荀子的性惡論發(fā)展為利害論，認為人人都是自私自利的，他把民眾完全作為統(tǒng)治者謀求其利的工具，并用利害之心進行賞罰，以維護其統(tǒng)治。韓非所謂的“利”完全是一種個人的私利，完全否定了道德價值與道德關系。這種把人的本性與人際關系完全歸結為利害二字顯然是錯誤的，這種思想根本不可能建立起一個長期穩(wěn)定的社會，秦王朝以其自身的興衰印證了這個理論的片面性。

二、孟子的義利思想

（一）孟子“義利”思想的起源

子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》）

在孔子之前就有“義”的觀念，但是直到孔子，“義”才作為道德核心價值概念被提出來。同時，孔子區(qū)分了君子和小人兩種不同的人的精神境界，小人的生命意義以利為最高價值，其生活的內(nèi)容以利維中心，惟利是圖，是一類沒有修養(yǎng)和道德的人;君子則是有修養(yǎng)、有道德的人，要把道德原則的“義”作為最高的價值選擇與生命目標。

（二）孟子“義”的思想內(nèi)涵

孟子繼承并發(fā)展了孔子義以為上、義重于利的原則。在孟子看來，“義”是與“仁”分不開的，主要有兩層含義：第一，親親為仁，敬長為義;第二，惻隱之心為仁，羞惡之心為義，這兩層含義蘊含著深刻的思想內(nèi)容，下面將進行詳細的分析。

首先，“親親，仁也;敬長，義也”（《孟子·盡心上》），繼承了孔子“孝悌為仁之本”的意思，并且進一步將“義”從“仁”的德目中強調(diào)出來，使“從兄”、“敬長”歸屬于“義”的范疇，即“仁之實，事親是也;義之實，從兄是也”。在此基礎上，孟子把他的仁義道德觀念推及整個社會，提出“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之;敬人者，人恒敬之。”由“親親”、“敬長”而愛一切人、敬一切人，從而構建一個“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”的理想社會。也是在這一層意義上，孟子強烈譴責了墨家的“兼愛”思想。

“圣王不作，諸侯放恣。處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也;墨氏兼愛，無父也。無父無君，是禽獸也……楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也……”（《孟子·滕文公下》）

孟子認為，仁德的實現(xiàn)應該是一個由“親親”、“敬長”而逐層遞進的過程，即是一個“親親而仁民，仁民而愛物”（《孟子·盡心上》）的愛有差等的擴展過程。這一過程更是“仁義”作為人性之本自我實現(xiàn)的內(nèi)在要求。

孟子曰：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;恭敬之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗斯耳矣。” （《孟子·告子上》）

孟子以“仁、義、禮、智”為人之四心所呈現(xiàn)，他們不是從外面注入的，是人心本來所固有的。這樣，仁義在孟子開始作為人性的本質(zhì)屬性出現(xiàn)。孟子認為在人的生命本質(zhì)中，仁義禮智是人本來所存有的，只是需要“乍見孺子入井”這樣的觸動而自然流露出來。也就是說，仁義禮智原出于人之本心，并自然顯現(xiàn)于人的情感中。

同時，孟子承認人具有對飲食、聲色等自然欲望的滿足和喜好，這是人生而具有的共同的生理特征。他認為“人之有是四端也，猶其有四體” （《孟子·公孫丑上》），也就是說人的向善的屬性和其他本能屬性一樣，是自然生長的，這一生長過程隨著環(huán)境的改變而變化，所以需要不斷地培養(yǎng)、擴展人的本性，即“存心養(yǎng)性”的過程，在這一過程中才能使人的本性得以真正實現(xiàn)。

由此，“義”作為孟子性善論的一個重要方面，是人的本心在成長過程中自然的情感流露，是人的道德屬性的內(nèi)在要求范疇，而并不僅僅是作為與“利”對立的范疇存在。

（三）孟子的“義利觀”

“義”作為人之本心的內(nèi)在要求，在實踐過程中卻受到作為“趨利避害”作為人的生物性本能等因素的影響，而失其人的道德本心。

在孟子的思想中，“利”的使用大致也包含兩種情況：一是使用了利的本意，意為銳利、厲害，“固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。”（《孟子·公孫丑下》）二是使用了利的引申義，意思是有利于、利益、功利，多是指物質(zhì)利益，“天時不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孫丑下》）“利”本身并沒有錯誤，但是由于人的私欲而使其自身失“義”逐“利”就導致了對于“義利之辯”的爭論。

孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也;二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也……”

孟子明確指出處理義利關系的原則是“二者不可得兼，舍生而取義者也。” 他承認“生”是人的正常欲求，是人之最大利，但在不符合作為人之本性的“義”的時候，要順應人性的原則來做選擇，這就進一步透徹鮮明地闡明了以義來制約利的思想。在孟子看來，“道德價值（義）具有至上的性質(zhì)，它并不以外在的經(jīng)驗事實為基礎”。[3]人生的最高價值在于呈現(xiàn)自我的道德本心，集中體現(xiàn)在道德價值上，功利的得失并不在其考量范圍之內(nèi)。

可見在孟子看來，人的道德理想的實現(xiàn)在于向內(nèi)尋求本心的澄明，是一種內(nèi)省的功夫，而不需要借用外在于人的“利”。即是說：“對主體言行的價值判斷，不必以行為的結果為依據(jù)，而只需看其動機是否合乎義。這樣，義本身似乎便變成了目的，而主體的行為則相應地表現(xiàn)為為義而義”[4]可以說，孟子的義利觀是完全建立在動機論的前提下的，是完全排斥目的論的，只是由“義”的彰顯而所達成的“天下之大利”是一種人的道德本心在實踐過程中得以達成的自然過程。

三、結語

綜上，我們發(fā)現(xiàn)墨家以“義”為“利”價值取向和法家完全“尚利”的價值觀念都容易導致人的私欲的過度膨脹，而孟子以“義”作為人的本心內(nèi)在道德要求的義利觀，對建構當代社會價值觀具有一定借鑒意義，是儒家傳統(tǒng)文化留給我們的瑰寶。

參考文獻：

[1]哲學大辭典·中國哲學史卷[M].上海：上海辭書出版社，2007：41.

[2]張岱年.中國哲學大綱[M].南京：江蘇教育出版社，2005：386.

[3]楊國榮.孟子的哲學思想[M].上海：華東師范大學出版社，2009，（06）：81.

[4]楊國榮.孟子的哲學思想[M].上海：華東師范大學出版社，2009，（06）：81.

（作者單位：中共興安盟委黨校）