“互聯網+”背景下廣州非物質文化遺產的傳承與傳播創新研究
——以“粵語講古”為例

陳 靜，江曉云

（1.廣東財經大學華商學院，廣東 廣州 510632；2.桂林理工大學圖書館，廣西 桂林 541004）

非物質文化遺產是指人們世代相傳的各種傳統或文化的表現形式，包括口頭傳統、表演藝術、傳統手工藝、書法、節慶活動、傳統體育等，是文化遺產的重要組成部分[1-2]。2018年3月，時任文化部部長的雒樹剛在談及非物質文化遺產保護時，曾指出：“非遺活在民間，死于廟堂；要融入時代，融入生活，見人見物見生活”[3]。

然而，隨著“互聯網+”時代的到來，“非遺”面臨的現狀卻是：①現代文明的注入使“非遺”漸漸失去原有沃土，傳承人的老去更讓那些以傳統“父子相承、口耳相傳、師徒相授、言傳身教”為主要媒介傳播方式的“非遺”面臨失傳的危險，或是處于難以融入新時代，從而被邊緣化的處境。②國家的支持使得社會資本和民間資本紛紛進入非遺領域，經濟利益、自主權和發展權等誘惑，以及生產性保護為名的“非遺”生產實踐呈現出紛繁復雜的問題。如何在傳統與現代的博弈中，真正實現“非遺”的傳承與其價值功能的轉化，對其進行有效的保護、傳承與傳播？如何讓“非遺”避免完全屈從技術和資本，保存其原真性，使其真正“活”起來、“傳”下去？這些問題已經成為當下“互聯網+”時代應當直面解決的重要問題。

1 研究背景與分析案例

1.1 研究背景

遺產從其誕生之日起就被預設為人類文明在現代變遷和全球化發展進程中面臨消失或即將消失的部分。當今世界遺產保護運動最早起源于歐洲。1790年，法國國民議會設立遺產保護機構。2003年，聯合國教科文組織（UNESCO）第32屆大會通過了《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱《公約》），最終界定了“非物質文化遺產”這一概念，包括文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能，以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。

國外遺產保護工作歷經了200多年的歷史，“非物質文化遺產保護”這一概念是建立在對“物質性文化遺產保護”的反思基礎上的產物。“非遺”的主要形式有：①口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；②表演藝術；③社會實踐、禮儀、節慶活動；④有關自然屆和宇宙的知識實踐；⑤傳統手工藝[4-5]。

隨著中國現代化進程的不斷推進，特別是2004年中國政府加入聯合國教科文組織以來，以行政為主導、以廣泛的社會動員和明確的制度建構為目標的“非遺”保護工作逐漸在我國展開。非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體中適應周圍環境以及同自然和歷史的互動中被不斷再創造，加強相關社區和群體的認同感，增強其對文化多樣性和人類創造力的尊重。

1.2 案例介紹：粵語講古

粵語講古是利用廣州方言，對小說或民間故事進行再創作和講演的一個曲藝品種。俗語云：北有說書，南有講古；北方叫評書，粵、閩、臺一帶稱講古，即說書、講故事。粵語講古、北方評書、江浙評話等，同屬于中國評書的不同地方品種。古，故也，東漢文字學家許慎在《說文解字》中指出“講古，即古事今說”[6]。作為兼具口頭文學和曲藝表演特色的講古藝術，千百年來一直在民間世代傳承。城鄉街巷、村口田頭，橋邊樹下，農家廳堂，酒館茶樓到處都有故事，到處都有“講古”藝人。

2008年，粵語講古被選為廣州市第一批非物質文化遺產。粵語講古自清代至今已有300多年歷史，經歷了產生、發展、輝煌、衰落、創變5個階段。明朝末年，江蘇泰州評書大師柳敬亭在隨軍南征時在軍中說書，評書藝術就此傳入廣東，柳敬亭被尊為祖師爺。這門口頭技藝也通過“講古佬”在民間的“講古寮”得以傳播，他們以聲音藝術和表演技巧，吸引聽眾，謀求生計[7]。民國時期迎來粵語講古的穩定發展，“處處都能看到講古藝人散落在講古寮、茶樓、涼茶鋪、榕樹下或菜市場。廖華軒、陳干臣等優秀的講古藝人便活躍于這一時期，并有了相應的文字記載，他們的形象至今還留在老一輩廣州人的記憶里”[8]。1950年，電臺、廣播等大眾媒體興起，許多優秀的講古人開始了電臺講古生涯。20世紀末，隨著廖華軒、黃振球、黃祥明等一批著名藝人的先后離世，傳統講古陷入青黃不接的尷尬之境。同時卻也迎來了粵語電臺講古的輝煌鼎盛時期。此時，名家輩出，講古節目新作不斷，受到聽眾前所未有的好評[9]。

在現代傳媒快速發展的當下，已被貼上“遺產”標簽的粵語講古煥發出新的活力：①省非物質文化遺產保護項目代表性傳承人顏志圖開始受邀到各地和學校表演。②廣東說書網由其弟子陳周起組建，并錄制《顏志圖講古臺》，成為中國首張粵語說書音像制品，有力地整合并擴大了粵語講古的傳播途徑。《羊城度度有段古》由顏志圖在廣州電視臺主講。③廣州文化公園（原嶺南文物宮）的書場重新開張，主講《洪熙官》。④“顏志圖粵語說書藝術團”駐場廣州大學城嶺南印象園表演。⑤廣州文化公園羊城講古壇成功掛牌[10]。

講古內容廣泛，傳統長篇章回小說以及廣州民間掌故、民俗風情、地方傳說和人物故事等，都是深受廣東人喜愛的講古內容，融入廣東人的生活，承載著無數“老廣”的童年記憶。這種娛樂形式，既可寓教于樂，又能陶冶情操、增進知識，有廣泛的群眾參與。

粵語講古承載著廣州市豐富的歷史文化信息，是蘊藏地方方言的寶藏，具有深厚的文化學、民俗學、人類學價值，成為該“非遺”文化傳統得以延續的重要因素。

2 “粵語講古”的傳承現狀與傳播困境

為能準確把握廣州“粵語講古”的傳承現狀和傳播困境，筆者通過查閱相關文獻資料、網絡和實地問卷調查，并結合對代表性傳承人的深度訪談內容，從傳播者、傳播內容、傳播媒介、傳播受眾和傳播效果5個方面收集數據，進行內容分析，以此研究現代語境下粵語講古的傳承現狀和傳播困境。

研究發現，當前粵語講古與眾多其他非物質文化遺產一樣，大抵采取自然傳承和社會化傳承兩種模式。然而，隨著科技的飛速發展、社會環境的變遷以及媒介娛樂方式和內容的多樣化，這一傳統口頭藝術陷入以下困境。

2.1 傳承人與后繼者缺乏

梳理文獻資料發現，講古傳承人、后繼者們和聽眾正逐漸減少，甚至出現斷層。目前，代表性的非遺傳承人主要有2位，分別是現已73歲高齡的顏志圖和他26歲的徒弟彭嘉志。如今大多年輕人已不知講古，學習者更寥寥無幾。由于傳承人斷層，粵語講古的傳承范圍和影響力過于狹窄，其傳承與保護工作現況堪憂。

2.2 表演元素與形式單調

粵語講古多以長篇歷史故事、武俠小說、地方歷史傳奇與野史逸事為主，故事內容已不能緊跟時代要求，表演無外乎靠一把扇、一張臺、一塊醒目和一張口。在娛樂方式多樣的今天，其內容缺乏創新、形式老舊，市場效應和受眾接受度都較低。

2.3 傳播方式單一

傳統粵語講古依賴于“書場”“講古寮”“街檔”“茶樓”等地理空間，伴隨著講古藝人一聲“講古啰，有野聽！”吸引聽眾，藝人得以維持生計，構筑起人們的歷史記憶和文化空間。但是，地理空間的過分限制及其面對面的講述單一形式，缺乏互動與參與性必然與現代快節奏的生活方式相沖突，使其難以融入年輕群體。

2.4 藝術情感認同缺失

文化的擴散需要媒介，媒介是被用來交流與溝通的。鄉土社會中孕育出的民間藝術，傳達著老一代鄉民們的集體意識、情感態度和審美趣味。伴隨著城市化發展及信息社會的來臨，傳統技藝對于當代青年的吸引力下降，認同感降低。

2.5 文化傳播效果較差

城市品牌建設與“非遺”傳承互相依托，相輔相成。但隨媒介技術發展，很多講古藝人已脫離“書場”“講古寮”“街檔”“茶樓”轉向電臺講古。具有地域特色的傳統公共文化空間被遺忘，傳統講古藝人也淡出大眾視野。傳統記憶未能很好地融入城市品牌建設中，更未能形成地域品牌文化符號，傳播效果差強人意。

3 “互聯網+”背景下的“非遺”傳承與傳播創新

為了響應國家“互聯網+”和“培育新型文化業態”的戰略決策，以“保護為主，搶救第一、合理利用、傳承發展”為指導方針的“非遺”保護工作與文化創意產業密切相關。一旦要對原屬族群內縱向交流的“非遺”進行合理利用、發展傳承，必然要擴展到族群之外，通過一定的傳播渠道，才能真正地“活”起來，展現其生命力。正如彭兆榮先生所言，今日之非遺的本質特性與特征是“活態遺產”（living heritage）；其中，“活”是關鍵。“活”具體是指活動、活性、活品、活現、活傳[11]。

在“互聯網+”的背景下，把握其創意傳播的策略，才能不失其原真性地完成傳承與價值功能的轉化，“互聯網+非遺”已成為當下“非遺”文化創意的新路徑。基于上述案例分析，根據當前的傳承與傳播現狀和困境，提出如下應對策略。

3.1 構建立體傳播渠道，吸引受眾關注

“互聯網+”時代是媒介融合和全媒體的時代，提供了全方位、多渠道的傳播平臺。為更好地實現“非遺”的經典再現，要構建立體的傳播渠道與途徑，以吸引更多大眾關注。應充分發揮全媒體的作用，為民眾在碎片化的時間內了解、欣賞和學習“非遺”的文化知識。

2016年，由廣東省文聯指導，廣東廣播電視臺新聞廣播，珠江經濟臺等多家媒體共同主辦《聽見.廣州》系列節目，制作播出廣播傳記《林兆明的藝術人生》。以聲音為載體，記錄這位講古藝術名家的人生感悟，播出林兆明新錄制的長篇故事連播《廣州往事》，弘揚廣州的歷史傳統文化。出版傳記圖書《書接上一回——林兆明傳》，創作詠嘆熱愛廣州情懷的粵語歌曲集《聽見.廣州》[12]。

粵語講古的前輩顏志圖、講古傳承人彭嘉志、廣東流行樂壇新生代歌手馮博等人，聯手打造粵語歌《講古》MV，在廣東廣播電視臺嶺南戲曲頻道播放[13]。2017年，粵語講古依托廣東廣播電視臺融媒體發展中心，開發出一款別具地區特色的全媒體移動音頻應用軟件——粵聽APP，通過《粵聽人文古韻》《廣州的故事》等廣播節目，收攬了大量的年輕聽眾，拓寬了粵語講古傳播范圍[14]。

3.2 “非遺”進校園，培養傳承人

“非遺”要真正走入年輕中，應靠社會推廣及教育傳承，要讓學生從小認識到其文化的價值和功能。面對日漸式微的粵語講古這門口頭語言藝術，“保護傳承人、培養接班人”是其關鍵所在。可利用數字化的復原與技術，將“非遺”轉化為視聽結合的虛擬產品進行再現，以供人們欣賞、學習、交流與創新，充分發揮校園文化傳承和知識保護的優勢，推動“非遺”教育的開展和后繼人才的培養，彌補傳承人與接班人不足的困境。

3.3 發揮“非遺+場館”的公共服務功能

伴隨著時代的發展，可充分圖書館、博物館等公共文化交流服務平臺，將社會各界優質資源匯聚一堂。開展多種形式的交流活動，利用多種媒介傳播，為非遺傳承人、 收藏家、當地文化愛好者、普通市民等，提供一個進行平等溝通、交流、對話與合作的平臺，充分發揮“非遺+場館”的公共服務功能。

2019年，廣州珠江廣播電臺等部門聯合，邀請了老中青三代粵語講古代表性藝人，面向廣大廣州市民和文化愛好者們，開展了一場“讓世界聽見嶺南——粵語講古的傳承與創變”的專題講座。同時，廣州少兒圖書館和歷史館開展了“顏志圖講古——廣州掌故”等系列活動。這些活動舉措讓粵語講古真正地面向大眾、走近大眾。

3.4 打造文化旅游融合發展的地域品牌

“互聯網+”時代，現代傳媒對提升非物質文化遺產的知名度、促成品牌化，起著非常重要的作用。“非遺”文化的傳承與傳播，應結合旅游業，打造文化旅游融合發展的地方品牌。

廣州新文化標志——云山珠江講古臺成為廣州白云山頂的一道風景線，其由廣東廣播電視臺、珠江經濟廣播與廣州市白云山風景名勝區管理局聯合協作，一手打造。當時顏志圖、繆燕飛、黃俊英、李偉英、鄭達、霍沛流等廣東粵語講古名家悉數到場，他們端坐講臺，輕搖折扇，口若懸河，妙語連珠，陣容強大。近千名“古迷”聞訊而至，眾多游客駐足，氣氛熱烈。云山珠江講古臺就此成為廣州的一處新景致和地域品牌[15]。

4 結束語

粵語講古是廣州市寶貴的文化名片，具有重要的歷史、文化和資料價值。只有在政府、社會、產業、媒體、市場、傳承人等多方通力協作之下，通過建立立體的傳播渠道，培養大批的傳承人和后繼者，充分發揮服務功能和構建地方品牌等舉措，才能做到彭兆榮先生所言：“活動、活性、活品、活現、活傳”，進而在傳統與現代的博弈中，真正實現廣州“非遺”文化傳承與價值功能轉化。