崞陽文廟的傳統文化意義與當下保護利用意見初探

□ 肖利春

一、崞陽文廟的形制規模

在封建傳統社會里，大大小小的建筑都有嚴格的禮制要求，文廟的建造也有統一的標準。其主要建筑的布局形制如下：廟前設照壁、欞星門和東西牌坊形成的廟前廣場，欞星門前設半圓形水池。泮池之后是文廟的第二道大門，稱戟門。戟門內為大成殿和兩廡。大成殿外設寬闊的平臺，稱為祭臺，供祭祀時樂舞和行禮使用。大成殿內正中供孔子坐像，像兩旁設有“四配”和“十二哲”的立像。大成殿后建崇圣祠，用于祭祀孔子先祖。此外孔廟中還有明倫堂，用于學官視生和生員集會；尊經閣，用于藏書；敬一亭，放置明世宗朱厚熜的《敬一箴》等。兩側為鄉賢祠、名宦祠和師生的教學用房[1]。崞陽文廟基本按照傳統的文廟規制進行建設，內部規模宏大，建筑完整，功能完備。

崞陽文廟從元大德年間起，經明清兩代修葺，到現在已占地近兩萬平方米，其中殿、祠、坊、閣等建筑巧妙布局，構設精巧，是山西北部少有的地方文廟，可見其受重視的程度。在2004年6月，崞陽文廟入選山西省文物保護單位，開始了新一輪的修繕。

二、崞陽文廟的傳統文化意義

自漢代以來，儒家文化就成為中國傳統文化的主流。同樣，儒家文化的代表人物——孔子也成為了統治階層所推崇的對象。文廟作為紀念和祭祀孔子的祠廟建筑，從其發展史我們就可以看出中華文化傳承的軌跡。漢初雖然已確定了獨尊儒術的文化政策，但由于道教文化與佛教文化對儒家文化的爭戰，使儒家文化很難取得獨尊的地位。至隋唐時期，天下一統。孔子及其創建的儒家學派所闡發的精神與思想經受了歷史的考驗，儒家文化得到了社會的廣泛認可，從而使大規模興建孔廟與長期傳播儒家文化成為可能。對孔子的認同，就是對儒家思想的認同，對于封建統治者維護統治起到了重要作用。剔除文廟的政治功能，文廟在保留文化設施、修繕人文載體和弘揚傳統文化方面也發揮了巨大作用。特別是在少數民族入主中原時期，文廟對于保留漢族知識分子傳統文化情愫、傳播儒學“仁義禮樂”的儒家之道和促進民族融合上產生了持久的影響，尤其政治對儒道的汲取，特別是建立有序社會之后且實現專制統治。“孔子以道設教，天下祀亡，非祀其人，祀其教也，祀其道也”。所以，祭祀孔子，也就是推崇他所創立的思想學說。

在崞陽文廟中，名宦祠祭祀著歷代在崞邑土地上建有豐功偉績的官吏，如漢尹賞、唐劉世讓、宋楊延昭、金張大節、明劉大淵、清范應心等40名；鄉賢祠祭祀著歷代崞邑因熱心公益事業、保家衛國而彪炳史冊的名士，如漢班彪、晉秦秀、宋楊宗閔、金游完、元皇普德、明劉寅、清張琳等20多名；忠義祠中祭祀有唐郝杰、金胥鼎、明李斌、清李志邑等10余名；節孝祠中祭祀有節婦、孝子等數十名。

崞陽文廟充分發揮了文廟的示范和教育功能。在封建時期，通常在春秋時節祭祀孔子。崞陽文廟大成殿正中塑有孔子像，兩側配有顏回、曾參、子思、孟軻像，體現了士人對儒家先賢的崇敬。此外，在明倫堂壁上還署有康熙年間頒訓飭士子文和祀孔的“程子四箴”。在崇圣祠中則書有“仲尼四端”的圣人語錄。據記載，明洪武到萬歷年間，經過鄉試、會試或殿試，崞縣考中進士的有：劉寅（兵部侍郎）、梁憬（戶部尚書）、李瓚（崇仁都人）、賀愈（陜西臨洮知府）、李楠（崇仁都人、陜西巡撫）等5名，舉人30名，武舉12名，諸貢156名。清順治二年到光緒八年考中進士的有28名，武進士8名，舉人206名，武舉160名，諸貢221名[2]。這些都與文廟學官的教育功效密不可分。

三、崞陽文廟曾經的生存狀況

2007年3月20日，一名崞陽鎮的中學生向《山西青年報》寫信反映崞陽文廟遭到的嚴重破壞，引起報社記者注意。走訪后，記者對崞陽文廟當時的衰敗狀況進行了實地報道。

根據報道，大殿的整體還比較完整，但屋頂瓦片、有精美造型圖案的滴水檐均有缺失。大殿的外露木質結構原來涂抹的顏色已斑駁不堪，多數木頭已經干裂，整體顏色昏暗，兩個耳房更是破爛不堪。目前有很多滴雨檐已經搖搖欲墜，在風雨大作時，經常會掉下一塊來跌個粉碎。順著大門可以看見禮門、照壁、欞星門和泮池，在欞星門和泮池中間的空地上堆放著幾塊早已經斷裂風化看不清字跡的石碑，上面滿是垃圾和雞屎。旁邊的幾間老房子里散發著臭烘烘的味道，不時還傳來幾聲雞叫。過了泮池來就到了前殿，前殿的房門大開，屋里滿是灰塵和隨意堆放的面粉。

2006年11月，原平市旅游促進會的邢玉璽就發表了文章《崞陽文廟何時能修復？》。在文中，他對崞陽文廟的現實狀況表示了擔憂，并分析說“文廟保護不力的主要原因是有關部門不夠重視”。當時但任文廟負責人的王海波表示，“崞陽鎮古文物大部分為人為毀壞，主要是兩個方面：一方面是文物大多位于鄉村，而且比較分散，離住戶遠，文物部門管理起來難度大，從而導致文物的破壞。另一方面是許多當地居民文物保護意識差，甚至不知道哪些是文物，不知道它們的價值有多大，所以就盲目地破壞?！?/p>

四、崞陽文廟當下的保護利用

文廟是中國古代祭祀先賢孔子的場所，是傳統社會推行科舉教育的圣地，也是傳播和發展儒學文化的重要依據，它在中國歷史上綿延上千年，一直都是中國傳統文化最耀眼的標志。作為儒學文化的根本，文廟的價值再次為人們所重視，對于文廟保護利用的研究和實踐在全球范圍內逐步展開。因此，崞陽文廟的現狀已經引起有關部門的重視，隨著近年來文保事業的發展，崞陽文廟的全面維修也在進行之中，現大成殿已、欞星門和泮池的修繕工作基本完成，總體施工還在有條不紊地進行中。雖然崞陽文廟目前仍在修復之中，我們有必要考慮其下一步的保護利用。

文化遺產的保護和利用勢必會牽扯到各個方面，包括政府、投資方、經營方、游客、當地居民等等。有效地處理好與遺產相關的各個利益群體之間的關系，是文化遺產能否保護和利用好的關鍵。

山西省近一年來，通過“傳統文化與現代商業的融合”和面向大眾開放等手段，將景區與文化因素分古代和現代兩大部分展示于大眾。崞陽文廟的當務之急，就是采用新媒體宣傳等手段，提高自身知名度，以擴大自身影響力與吸引力。同時，不斷加強本地區居民對文廟的了解。在實際的調查中，大量的居民并不了解文廟的功用和文化價值，對于文廟的認識和歷史源流，有必要作出基礎性的科普，需要進一步依托當地鄉村文化宣傳，使更多的居民了解崞陽文廟的有關歷史。

除此之外，基于未來崞陽文廟修復完成的前提下，可以提前規劃，吸收山西文廟相關的旅游文化資源開發經驗，可作為旅游文化資源、博物館和國學講堂進行開發，在特定的節日也可舉辦相應的活動，如開筆禮、成人禮等等。發揮文廟的文化教化功能，并以此為憑借，讓儒學走出宮墻，走進社區，走向學校，引導居民和學子學習儒家修身齊家的典范、孔子風清氣正的楷模和胸懷治國平天下的抱負，真正發揮文廟的文化價值。

[1]李彥、張映瑩《山西現存文廟簡述》，《文物世界》2007年第4期。

[2]原平縣志編纂委員會《原平縣志》，中國科學技術出版社，1991年。