《桐城歌》探析

□ 盛凌宇

桐城，自古有鐵打的桐城之稱。在現存道光七年繪制的桐城縣城圖中，仍可看出當年古城墻的巍峨之貌。同濟陳秉釗教授據史料斷言，桐城城墻之高大，城池之堅固，堪稱江淮之首。這座始建于明萬歷年間的古城墻，卻在上世紀三十年代為了防止日寇再次入侵而拆毀了。城池雖毀于戰亂，然而，這里純樸的民風，悠揚的民間歌謠，卻是氤氳熏陶著一代又一代桐城人的成長。自明代始稱“桐城時興歌”的桐城歌，現為國家級非物質文化遺產保護名錄。

桐城，“抵天柱而枕龍眠，牽大江而引樅川”。明代理學家陳獻章詩說桐城：“十里溪流十里花，居民多在水之涯”，“僻靜園林開棟宇，寬間田地種桑麻”，“天下原無此地佳”。這是片神奇的土地，淳樸自然、積淀深邃、清新儒雅的人文環境，孕育了雄霸清代文壇二百余年的桐城文派，有“天下文章，其出于桐城乎”之贊。七省通衢，上聯中原、下接南國的得天獨厚地理位置，使“桐城時興歌”催生了“一條特色鮮明的歌謠文化帶”。

“桐城歌”究竟源于何時，因沒有準確的文字記載和確切的結論，一直困擾著專家、學者。他們在煙波浩淼的歷史長河里尋找著源，在紛雜浩繁的歲月墨痕中搜覓著根。

據有關文獻和上海師范大學章歡先生的《桐城歌研究》論文考據：第一首桐城歌應出于漢代漢武帝的《盛唐樅陽之歌》?！稘h書.武帝紀第六》、《史記》、《資治通鑒》都有相同的文字記載，《明一統志》表述更為具體，（明）《安慶府志》、《桐城志》也記載了此事，“漢帝南巡時邑或得勤事樅陽以觀登封這盛耶……又令桐鄉者之所當則傚而自勉也”。（古代樅陽隸屬桐城）。

桐城邑人方孔炤《射蛟臺》有“…射蛟惟有空臺在…”，姚鼐《夜抵樅陽》有“…夜深同到射蛟臺”，方文《初度書懷》有“…卜居預指射蛟臺…”，眾先賢有詩記之，樅陽縣有古遺址“射蛟臺”。盡管有序無歌，從志記“邑或得勤事樅陽”等字面看，正如學者論文推導的“有可能是桐城歌中現被記載還保留歌詞的第一首祭祀歌曲，也很有可能漢樂府集里還有其他被武帝采錄的桐城民風之歌?！?/p>

當時，漢武帝集中了最優秀的作家和最杰出的音樂家創作了用于郊廟祭祀的《郊祀歌十九章》，以表現祀神迎仙，天人感應的境界以及歌詠拜瑞靈物，游仙長生的旨趣，為什么其中的十八章都沒有在桐城流傳，唯獨第十九章送神曲《盛唐樅陽之歌》的《赤蛟》，被當地人民所接受并廣為流傳，甚至成為家喻戶曉的祭祀歌曲？這說明古桐城人所作的可能性大，遠地人在遠地所作沒有這么大的轟動效應。同時也從一側面窺見古桐城當時的文化氛圍，說明早在西漢時期桐城歌謠就有可能風靡一時。

考據又稱：明嘉靖間李遜所編《安慶府志之二十六》的《武冑轉》記載，言三國時吳國周瑜精于音樂，“雖三爵之后，其有缺誤，瑜必知之，必顧”。時人謠曰：“曲有誤，周郎顧……”。有“顧曲周郎”之傳。周瑜是廬江舒州人，這個時人是誰？很有可能就是古桐城人。從漢武帝的《盛唐樅陽之歌》和周瑜時人的三言可以看出古桐城地域當時歌謠歌體的形式及風格的梗概，和《詩經》三言、四言……似乎同源同宗。

在《桐城續修縣志.二十四卷》序錄中程芳朝序云：“桐雖小比於春秋時鄭衛幅員猶似過之季札適魯聞歌鄭曰其細已甚歌……”?！巴奔串敃r的“桐國”，現在的桐城，說明早在春秋時期桐城就歌舞盛行。字里行間我們也似乎聞到信息，“桐城歌”仿佛與《詩經》一樣久遠。

明清之際是中國民歌發展的一個重要里程碑。以馮夢龍（1574-1646）為代表的部分文人，開始關注“歌者之權輕，歌者之心淺”的民歌，并對其進行了搜集整理。這些“反映民間性情之響，遂不得列于詩壇”的民歌，經市井文人的搜集整理，風靡一時，“成為晚明一道風景”。明末塘棲著名文人卓珂月說：“我明詩讓唐，詞讓宋，曲讓元，庶幾吳歌……為我明一絕耳”。后人更高度評價馮夢龍，如果沒有他辛勤勞作和超出同時代人眼光百倍的見識，那些到明代已散佚殆盡的宋元話本以及在民間流傳的歌謠、笑話、戲曲，都將自生自滅，使文學史留下大段大段的空白。馮夢龍的這些成就，實可和孔子刪定《詩經》的意義并肩媲美。從以上記載可以看出，馮夢龍和當時一些文人尋索的記述最真實、最具體，最具權威性，最有說服力。從馮夢龍《山歌》中我們可以看出，“桐城歌”繼承了《詩經》的現實主義傳統和《楚辭》的浪漫主義傳統，雅而不晦、艷而不淫、土而不俗，質樸自然、含蓄凝練、意高境遠，介于主流文學和民間文學之間，相比吳中山歌，無論從題材、體裁、風格、水準、文采都要略勝一籌。

“桐城歌”不僅在國內享有盛譽，從康熙23年（1684）撤除海禁條例，大約十九世紀左右，“桐城歌”等一些歌謠就傳入日本，并被納入日本音樂“清樂”（清朝傳入日本的中國音樂）。江戶時代后期的文化、文正時期（1804-1830），“清樂”就基本在日本普及、傳唱。而今，在日本各大圖書館仍能找到桐城歌的文詞和工尺譜。

“桐城歌”和其他山歌一樣，這些生長在田間地頭、山林水泊，靠口傳心授、代代相承、文字記載卻寥寥無幾甚至斷檔斷代的民歌，總算有了出頭之日，真要感謝馮夢龍的慧眼，使桐城歌沒有再湮沒于歷史的長河之中。

桐城邑人姚興泉（清）贊桐城歌“調最高而音極響，揚抑疾除，自然合節”，“實非尋常吟詠”的肺腑之言，當是由衷的感嘆。“何意高文歸一縣，遂令天下號宗師”。這是近代國學大家馬厚文對桐城的禮贊。千百年來，在中國傳統文化中，勤勞、善良、聰穎的桐城人創造了名聞天下的文化神話，一個風云中國文壇兩百多年的文學流派“桐城派”，橫空出世。以至時有“家家桐城，人人方姚”之傳。

民歌具有特定的時間性和空間性，具有特定的民族性和地域性。是一個時期生產方式、生活方式、生存方式的產物。特有的自然環境、地理環境、人文環境是孕育、塑造、生產民歌的土壤和工廠。特有的語言語境、鄉風鄉俗、表達習慣是民歌風格和特色形成的主要原因。審美觀念、審美取向，價值觀念、價值取向是決定民歌品味和內涵的主要因素。

正如當代桐城文人陳所巨先生說：“桐城歌包容歷史、時政、風俗等諸多方面，說她是一部歌謠體桐城史志絕非夸張，而她的藝術價值又絕非史志可比。”應該是很客觀、中肯的。從“桐城歌”的具體類別看：風土、時政、勞動、生活、俗儀、明理、情愛、趣味、親情、茶歌、燈歌、兒歌、傳說等，不可謂不題材廣泛，包羅萬象，無不沐浴著天地的氤氳。從“桐城歌”的形態風貌看：三字句、五字句、七字句、雜句和極富地域特色的語言、語構和語境，獨特的七言五句式體式，不可謂不豐富多彩、絢麗多姿，始終伴隨著歷史的腳步。作為表達生活和情感、承載歷史和現實、負荷精神和物質的“桐城歌”，已突破了“桐城歌”狹義范疇，它以一種地方性歌謠的民間文學形式，被賦予地方文化的標志性符號而載入中國文學史。