清華大學藏楚簡《高宗》考述

連劭名

(北京教育學院 中文系，北京 100011)

清華大學藏楚簡《高宗》，整理者題為《殷高宗問于三壽》。《尚書》中有《盤庚》，《孟子》中有《梁惠王上下》記梁惠王問，孟子答。楚簡《高宗》存27簡，略有殘損，主要內容屬儒家學派，是研究先秦思想的珍貴資料。

楚簡《高宗》云：

高宗觀于洹水之上，三壽與從。高宗乃問于少壽曰：爾是先生，爾是知二有國之情。敢問人何謂長？何謂險？何謂厭？何謂惡？少壽答曰：吾 中壽曰：敢問人何謂長？何謂險？何謂厭？何謂惡？中壽答曰：吾聞夫長莫長于風？吾聞夫險莫險于心，厭必臧，惡必喪。高宗乃又問于彭祖曰：高文成祖，敢問人何謂長？何謂險？何謂厭？何謂惡？彭祖答曰：吾聞夫長莫長于水，吾聞夫險莫險于鬼，厭必平，惡必傾。[1]

簡文云：“爾是知二有國之情。”今按：《周易·系辭下》云：“因二以濟民行。”虞翻注：“二謂乾與坤也。”《管子·揆度》云：“何謂事名二？對曰：天策陽也，壤策陰也。此謂事名二。”《春秋繁露·深察名號》云：“名者，大理之首章也。錄其首章之意，以窺其中之事，則是非可知，逆順自著，其幾通于天地矣。是非之正，取之逆順，逆順之正，取之名號，名號之正，取之天地，天地為名號之大義也。”《老子》第五十九章云：“治人事天莫若嗇，夫惟嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不尅，無不尅則莫知其極，莫知其極，可以有國。”河上公注：“莫知己德有極，則可以有社稷，為民致福。”

所謂“二有國”者，不同學派可能有不同的解釋。包山楚簡占卜文書中有“二天子”，《淮南子·原道》云：“泰古二皇，得道之柄，立于中央，神與化遊，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。”清華大學藏楚簡《皇門》云：“我聞昔在二有國之哲王，則不共于恤。”《禮記·中庸》云：“仲尼祖述堯舜，憲章文武。”《說文》云：“二，地之數也。”《老子》第二十五章云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”河上公注：“人常法地，安靜和柔，種之得五谷，掘之得甘泉，勞而不怨，有功不置也。”郭店楚簡《性自命出》云：“道始于情，情生于性。始者近情，終者近義。知情者能出之，知義者能入之。”《淮南子·繆稱》云：“故舜不降席而天下治，桀不下陛而天下亂，蓋情甚乎叫呼也。無諸己，求諸人，古今未之聞也。同言而民信，信在言前也，同令而民化，誠在令外也。圣人在上，民遷而化，情以先之也。動于上，不應于下者，情與令殊也。”圣人好惡與民同，《禮記·大學》云：“子曰：聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。”

簡文云：“敢問人何謂長？何謂險？何謂厭？何謂惡？”今按：《說文》云：“長，久遠也。從兀從匕。兀者，高遠意也。久則變化，亡聲。”《禮記·中庸》云：“故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可一言而盡也，其為物不二，則其生物不測。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。”《漢書·百官公卿表上》云：“更名大長秋。”顏師古《集注》云：“長者，恒久也。”《周易·恒·彖》云：“恒，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應。恒亨無咎利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而天下化成，觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。”故“二有國之情”即天地萬物之情。

據簡文，長久者，在天為風，在地為水。《周易·小畜·象》云：“風行天上，小畜，君子以懿文德。”九家注：“風者，天之命令也。”《素問·天元紀大論》云：“神在天為風。”風同鳳，古稱帝使，《文選·風賦》李善注引《河圖帝紀通》云：“風者天地之使也。”馬王堆帛書《黃帝·成法》云：“昔者皇天使鳳下道一言而止。五帝用之，以別天地，以揆四海，以懷下民，以正一世之士。”

《論語·子罕》云：“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。”朱熹《集注》云：“天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見者，莫若川流。故于此發以示人，欲學者時時省察，而無毫發之間斷也。孟子曰：原泉混混，不舍晝夜。盈科而后進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。”

據簡文，險者，在人為心，在天為鬼，二者皆無形之物。《荀子·正論》云：“上幽險則下漸詐矣。”楊倞注：“險，難測也。”無形故難測。《荀子·解蔽》云：“心者，形之君而神明之主也，出令而無所受令，。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰：心容，其擇也無禁，必自見，其物也雜博，其情之至也不二。”

《禮記·中庸》云：“子曰：鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎，如在其上，如在其左右。《詩》曰：神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之顯，誠之不可掩如此夫。”文中引詩見《詩經·大雅·抑》，鄭玄箋：“神之來至去止，不可度之，況可于祭末而有厭倦乎？”

簡文云：“厭必臧，惡必喪。”又云：“厭必平，惡必傾。”今按：《國語·周語》云：“厭縱其耳目心腹。”韋昭注：“厭，足也。”“厭”與“惡”指人情，《論衡·初稟》云：“情，接于物而然者也。”《禮記·樂記》云：“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無節于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。”

“臧”讀為壯。《論語·季氏》云：“及其壯也，血氣方剛。”《廣雅·釋詁二》云：“壯，健也。”《周易·乾·象》云：“天行健。”疏云：“健者，強壯之名。”《尚書·洪范》五福，其三曰“康寧。”《鹖冠子·王鈇》云：“所謂人者，惡死樂生者也。”《周易·大壯·彖》云：“大壯，大者壯也，剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也，正大而天地之情可見矣。”《象》云：“雷在天上，大壯，君子以非禮勿履。”

《賈子·道術》云：“據當不傾謂之平，反平謂險。”《呂氏春秋·適音》云：“將以教民平好惡。”高誘注：“平，正也。”《谷梁傳·隱公六年》云：“平之為言以道成也。”《管子·心術下》云：“凡民之生，必以正乎。所以失之者，必以喜樂哀怒。節怒莫若樂，節樂莫若禮。受禮莫若敬，外敬而內靜者，必反其性。”《管子·內業》云：“凡心之刑，自充自盈，自生自成，其所以失之，必以憂樂喜怒欲利，能去憂樂喜怒欲利，必乃反濟。彼心之情，利安以守，勿煩勿亂，和乃自成。”又云：“凡人之生也，必以平正，所以失之者，必以喜怒憂患，是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜，內靜外敬，能反其性，性將大定。”《禮記·大學》云：“所以修身在正心者，心有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正，心不在焉。視而不見，聽而不聞，食而不知其味，此謂修身在正心。”

《荀子·解蔽》云：“此言上幽而下險也。”楊倞注：“險，傾側也。”《楚辭·離騷》云：“路幽昧以險隘。”王逸注：“險隘，喻傾危也。”《左傳·哀公十六年》云：“以險徼幸者其求無厭。”杜預注：“險，猶惡也。”《莊子·漁父》云：“不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險。”

楚簡《高宗》云：

高宗乃言曰：吾聞夫長莫長于囗，吾聞夫險必矛與干，厭必富，惡必亡食。茍我與爾相念相謀，世世至于后嗣。我思天風，既圍又止。吾勉自抑畏以敬，夫在囗。君子而不讀書，占則若小人之寵，狂而不友。殷邦之妖祥并起，八紀則緡，四嚴將行，四海之夷則作，九牧九矣將喪，惶惶先反。大路用見兵，龜筮孚忒，五寶變色，而星月亂行。

簡文云：“我思天風，既圍又止。吾勉自抑畏以敬。”今按：《后漢書·蔡邕傳下》云：“風者，天之號令，所以教人也。”故“天風”即天令。《禮記·中庸》云：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”風同性，《左傳·僖公四年》云：“唯是風馬牛不相及也。”又，“圍”讀為違，《尚書·酒誥》云：“圻父薄違。”馬融注：“違，行也。”行與止，如同動靜，《周易·系辭上》云：“動靜有常，剛柔斷矣。”

《楚辭·懷沙》云：“俯屈以自抑。”又云：“抑心而自強。”《詩經·賓之初筵》云：“威儀抑抑。”毛傳：“抑抑，慎密也。”《詩經·假樂》云：“威儀抑抑。”毛傳：“抑抑，美也。”《說文》云：“義，己之威儀也。”《春秋繁露·仁義法》云：“義者，謂宜在我者。”

簡文云：“君子而不讀書，占則若小人之寵，狂而不友。”今按：《禮記·檀弓下》云：“使之雖病也，任之雖重也，君子不能為謀也，士弗能死也，不可。”鄭玄注：“君子謂卿大夫。”《論語·述而》云：“子曰：圣人吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。”《賈子·道德說》云：“書者著德之理于竹帛而陳之，令人觀焉，以著所從事。”《周易·系辭下》云：“上古結繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。”《周易·夬·象》云：“君子以施祿及下，居德則忌。”

“占”讀為覘，《廣雅·釋詁一》云：“覘，視也。”《說文》云：“寵，尊居也。”《孟子·梁惠王上》云：“孟子見梁襄王，出，語人曰：望之不似人君，就之而不見可畏焉。”《禮記·大學》云：“《詩》云：節彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具而瞻。有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。”

《尚書·洪范》云：“曰狂，恒雨若。”鄭玄注：“狂，倨慢。”《南齊書·五行志》引《洪范五行傳》云：“失威儀之則，怠慢驕恣，謂之狂。”“友”、朋同義，《詩經·椒聊》云：“碩大無朋。”毛傳：“朋，比也。”《禮記·射義》云：“其容體比于禮。”《釋文》云：“比，親合也。”

簡文云：“殷邦之妖祥并起，八紀則緡，四嚴將行，四海之夷則作，九牧九矣將喪。”今按：《管子·五行》云：“地理以八制。”《白虎通·三綱六紀》云：“紀者理也。”《大戴禮記·本命》云：“八者，維綱。”盧辯注：“八為方維，八卦之數也。”“四嚴”指四岳。《禮記·大學》云：“曾子曰：十目所視，十手所指，其嚴乎？”鄭玄注：“嚴乎，言可畏敬也。”《老子》第十五章云：“猶兮若畏四鄰。”《詩經·節南山》云：“維石巖巖。”《釋文》云：“巖，本或作嚴。”《廣雅·釋詁四》云：“巖，高也。”《詩經·崧高》云：“崧高維岳。”鄭玄注：“四岳，卿士之官，掌四時者也。因主方岳巡守之事在堯時姜姓為之，德當岳神之意而福興，其子孫歷虞夏商，世有國土，周之甫也、申也、齊也、許也。皆其苗裔。”

“矣”讀為以。《詩經·江有汜》云：“不我以。”鄭玄箋：“以，猶與也。”《儀禮·鄉射禮》云：：“各以其耦進。”鄭玄注：“今文以為與。”《荀子·強國》云：“陶誕比周以爭與。”楊倞注：“與，謂黨與之國。”《荀子·王霸》云：“不欺其與。”楊倞注：“與，相親與之國。”《荀子·王制》云：“霸奪其與。”楊倞注：“與，謂與國也。”

簡文云：“大路用見兵，龜筮孚忒，五寶變色，而星月亂行。”今按：“大路”指大義。《禮記·少儀》云：“問卜筮，曰：義與？志與？義則可，志則否。”《禮記·祭統》云：“夫義者，所以濟志也，諸德之發也。”《禮記·表記》云：“道者義也。”鄭玄注：“義者，謂斷以事宜也。”《國語·周語》云：“義，文之制也。”

《孟子·告子上》云：“孟子曰：仁，人心也，義，人路也。舍其路弗由，放其心而不知求，哀哉。”《孟子·離婁上》云：“仁，人之安宅也，義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉。”《孟子·萬章下》云：“夫義，路也。禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。”由，字通猶或猷。《詩經·小旻》云：“我龜既厭，不我告猶。”《詩經·巧言》云：“秩秩大猷，圣人莫之。”毛傳：“莫，謀也。”《周易·系辭下》云：“天地設位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。”

《爾雅·釋言》云：“爽，忒也。”孫注：“忒，變雜不一。”《周易·觀·彖》云：“觀天之神道，而四時不忒。”虞翻注：“忒，差也。”殷墟卜辭有：

丁卯，王卜，貞今繇巫九繇。余其比多田與多伯征盂方伯炎，惠卒羽日步，亡左自上下于神示，余受有佑，不蔑捷。猷告于茲大邑商，亡害在猷，引吉。在十月遘大丁羽。 《甲》2416

“左”讀為差，與忒同義。“五寶”為五行。《周易·系辭下》云：“圣人之大寶曰位。”五行各有其位，東西南北中。

楚簡《高宗》云：

高宗恐懼，乃溥語彭祖曰：於乎，彭祖。古民人迷亂，象瞀康冒，而不知邦之將喪。敢問先王之遺訓，何謂祥？何謂義？何謂德？何謂音？何謂仁？何謂圣？何謂智？何謂利？何謂信？

簡文云：“象瞀康冒”。今按：《廣雅·釋詁四》云：“類，象也。”《后漢書·廉范傳》李賢注：“瞀，目不明之貌。”《漢書·五行傳》云：“曰瞀，恒風若。”《尚書·洪范》作：“曰蒙，恒風若。”又，《尚書·盤庚上》云：“汝猷黜乃心，毋傲從康。”康通唐，可讀為蕩，《莊子·大宗師》云：“遙蕩恣睢。”《釋文》引王注：“蕩，縱散也。”又，“冒”，簡文從馬、矛聲。《左傳·文公十八年》云：“冒于貨賄。”杜預注：“冒，貪也。”《賈子·道術》云：“厚人自薄謂之讓，反讓為貪。”

此節高宗問彭祖，共九事。《管子·五行》云：“天道以九制。”《說文》云：“九，陽之變也。象其屈曲究盡之形。”《禮記·中庸》云：“其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下之至誠為能化。”《漢書·律歷志上》云：“九者，所以究極中和為萬物元也。”九事分兩大類，其始曰“祥”，《逸周書·武順》云：“天道曰祥。”祥通詳，《說文》云：“詳，審議也。”《獨斷上》云：“帝者諦也，能行天道，舉錯審諦。”其余八者，兩兩相配：

一、義同宜，德同得，《釋名·釋言語》云：“德，得也，得事宜也。”

二、《禮記·樂記》云：“樂者，音之所由生也。”又云：“樂者，圣人之所樂也。”《論語·里仁》云：“子曰：不仁者不可以久處約，不可以長處樂。”

三、馬王堆帛書《五行》云：“聰，圣之始也。明，知之始也。故曰：不聰明則不圣知，圣知必聰明。”

四、《左傳·宣公十五年》云：“信載義而行之為利。”《周易·乾·文言》云：“利者義之和也。”

楚簡《高宗》云：

彭祖答曰：聞天之常，祗神之明。上昭順穆而敬民之行，余享獻功，適還妖祥，寺名曰祥。

今按：馬王堆帛書《老子》甲本云：“和曰常，知常曰明，益生曰祥。”郭店楚簡《君子》云：“昔者君子有言曰：圣人天德何？言慎求之于己，而可以至順天常矣。”

《周易·履·彖》云：“君子以變上下，定民志。”虞翻注：“乾天為上。”昭、明同義。《周易·晉·象》云：“君子以自昭明德。”《釋名·釋言語》云：“順，循也，循其理也。”

《禮記·中庸》云：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”順即率性。《詩經·維天之命》云：“維天之命，於穆不已。”《禮記·大學》云：“《康誥》曰：克明德。《大甲》曰：顧諟天之明命。《帝典》曰：克明峻德。皆自明也。”

“敬”讀為警。《說文》云：“警，戒也”《禮記·中庸》云：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”

《爾雅·釋詁》云：“余，我也。”《尚書·洛誥》云：“汝其敬識百辟享。”孔傳：“奉上謂之享。”《左傳·莊公三十一年》云：“齊侯來獻戎捷。”杜預注：“獻，奉上之詞。”“功”，簡文從示、工聲。《墨子·經上》云：“功，利民也。”《左傳·桓公六年》云：“上思利民，忠也。”《論語·里仁》云：“忠恕而已矣。”皇侃疏：“忠謂盡中心也。”《孟子·盡心上》云：“盡其心者，知其性，知其性，則知天矣。”

《爾雅·釋言》云：“還，返也。”《說文》云：“還，復也。”《說苑·敬慎》云：“至治之極，禍反為福。”《禮記·中庸》云：“至誠之道，可以前知，國家將興，必有禎祥，國家將亡，必有妖孽，見乎蓍龜，動乎四體。”

楚簡《高宗》云：

邇則文之化，歷象天時，往宅毋徙，申禮勸枝，敷民之化，民勸毋皮，是名曰義。

邇、遠相對。《左傳·昭公十八年》云：“天道遠，人道邇。”《孟子·離婁上》云：“道在爾而求之遠，事在易而求之難，人人親其親，長其長而天下平。”《周易·系辭上》云：“子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”《論語·季氏》云：“遠人不服，則修文德以來之。”《大戴禮記·禮三本》云：“貴本之謂文。”《說苑·修文》云：“文，德之至也。”《荀子·不茍》云：“君子養心莫善于誠，致誠則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣，誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。”

《周易·系辭上》云：“圣人以此洗心，退藏于密，神以知來，知以藏往。”虞翻注：“往，猶藏密也。”《說文》云：“密，如山堂者。”《爾雅·釋詁》云：“密，靜也。”《論語·雍也》云：“子曰：知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽。”《孟子·公孫丑上》云：“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”定則毋徙，《禮記·大學》云：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”

《文選·洛神賦》云：“申禮防以自持。”“支”簡文從心從只。《詩經·文王》云：“本支百世。”毛傳：“支，支子也。”《儀禮·士昏禮》云：“支子則稱其宗。”鄭玄注：“支子，庶昆弟也。”《周易·坤·文言》云：“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。”

“皮”，整理者讀為疲。《廣雅·釋詁三》云：“皮，離也。”《論語·季氏》云：“遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也。”

楚簡《高宗》云：

揆中水衡，不力寺，刑罰亦，晨若敘態，冒神之福，同民之力，是名曰德。

《爾雅·釋言》云：“揆，度也。”《說文》云：“癸，冬時水土平，可揆度也。象水從四方流入地中之形。”《釋名·釋天》云：“癸，揆也。揆度而生，乃出土也。”《淮南子·時則》云：“夏為衡，衡者所以平萬物。”《荀子·王制》云：“公平者，職之衡也。”楊倞注：“衡，所以知輕重。”《孟子·梁惠王上》云：“權，然后知輕重，度，然后知長短。物皆然心為甚。”《詩經·伐木》云：“神之聽之，終和且平。”

“寺”讀為持，《老子》第九章云：“持而盈之，不如其已。”河上公注：“盈，滿也。已，止也。持滿心傾，不如止也。”王弼注：“持，謂不失德也。”《老子》第三十八章云：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。”用力曰功，《莊子·逍遙游》云：“至人無己，神人無功，圣人無名。”

“亦”，簡文從言、亦聲。當讀為易。《列子·黃帝》云：“二人亦知。”《釋文》云：“亦，本作易。”《公羊傳·宣公六年》云：“是子之易也。”何休注：“易，猶省也。”《國語·晉語》云：“貴貨而易土。”韋昭注：“易，輕也。”

《詩經·庭燎》云：“夜鄉晨。”鄭玄箋：“晨，明也”“若”義同順，《說文》云：“順，理也。”《韓非子·解老》云：“理者，成物之文也。”《周易·說卦》云：“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。”“敘”讀為除。《文選·西京賦》云：“盡變態乎其中。”薛注：“態，巧也。”《荀子·成相》云：“人之態，不如備。”楊倞注：“如，當為知。言人為詐態，上不知備。”《禮記·祭統》云：“上則順于鬼神，外則順于君長，內以孝于親，如此之謂備。”《老子》第十九章云：“絕巧棄利，盜賊無有。”河上公注：“絕巧者詐偽亂真也。”《論語·學而》云：“子曰：巧言令色，鮮矣仁。”《呂氏春秋·論人》云：“去巧故。”高誘注：“巧故，偽詐也。”

“冒”、蒙同義。《漢書·楊雄傳上》云：“霧集蒙合兮。”顏師古《集注》云：“蒙，天氣下。”“同民”如言同人，《周易·同人·彖》云：“同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人，同人曰：同人于野亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也，唯君子為能通天下之志。”同心則同力，《周易·系辭上》云：“二人用心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。”

楚簡《高宗》云：

惠民由壬，均句杰淫，關義和樂，必懷于湛，四方勸教，監微莫欽，是名曰音。

《說文》云：“惠，仁也。”《尚書·皋陶謨》云：“安民則惠。”《說文》云：“壬，位北方也。陰極陽生，故《易》曰：龍戰于野。戰者接也。象人懷妊之形，承亥壬以子，生之敘也。”《釋名·釋天》云：“壬，妊也，陰陽交，物懷妊也，至子而萌也。”故“壬”有生命之象。又，《爾雅·釋詁》云：“壬，大也。”郭璞注：“壬，猶任也。”《孟子·盡心上》云：“充實而有光輝之謂大。”《賈子·道術》云：“仁義修立之謂任。”

《說文》云：“均，平徧也。”“句”讀為茍。《廣雅·釋詁一》云：“茍，誠也”《禮記·中庸》云：“其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下之至誠為能化。”曲者，平徧之義。“杰”讀為桀，《廣雅·釋詁二》云：“桀，去也。”《禮記·儒行》云：“其居處不淫。”鄭玄注：“淫，謂傾邪也。”

《尚書大傳》云：“雖禽獸之聲，猶悉關于律。”鄭玄注：“關，猶入也。”郭店楚簡《性自命出》云：“知義者能入之。”又，《墨子·經上》曰：“必，不已也。”《詩經·板》云：“懷德維寧。”毛傳：“懷，和也。”《詩經·賓之初筵》云：“子孫其湛。”鄭玄箋：“湛，樂也”《禮記·中庸》云：“君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：妻子好合，如鼔瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽，宜爾室家，樂爾妻帑。”又，《說文》云：“教，上所施，下所效也。”

“監”、視同義。《廣雅·釋詁二》云：“微，小也。”《老子》第五十二章云：“見小曰明。”河上公注：“萌芽未動，禍亂未見為小，昭然獨見為明。”“欽”，簡文作淦。《爾雅·釋詁》云：“欽欽，憂也。”《周易·系辭上》云：“樂天知命故不憂。”

楚簡《高宗》云：

衣服端而好信，孝慈而哀鰥，恤遠而謀親，喜神而憂人，是名曰仁。

《管子·君臣上》云：“旌之以衣服。”尹知章注：“衣服所以表貴賤也。”《孝經》云：“非先王之法服不敢服。”鄭玄注：“服，身之表也。”《左傳·閔公二年》云：“衣，身之章也。”《詩經·都人士》毛詩序云：“周人刺衣服無常也。古者長民，衣服不二，從容有常，以齊其民，則民德歸一，傷今不復見古人也。”馬王堆帛書《黃帝·立命》云：“昔者黃宗質始好信，方四面，付一心，四達自中。”

《賈子·道術》云：“親愛利子謂之慈，反慈為囂。子愛利親謂之孝，反孝為孽。”《老子》第十六章云：“絕仁棄義，民復孝慈。”《禮記·禮運》云：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡、孤獨、廢疾者，皆有所養。”

“遠”、邇相對。《尚書·舜典》云：“柔遠能邇。”孔傳：“邇，近也。”親族居于近。《禮記·中庸》云：“柔遠人。”鄭玄注：“遠人，蕃國諸侯也。”《左傳·定公元年》云：“而好用遠人。”杜預注：“遠人，異族也。”

《爾雅·釋詁》云：“喜，樂也。”又云：“憂，思也。”《左傳·桓公六年》云：“所謂道者，忠于民而信于神也。上思利民，忠也。祝史正辭，信也。”又云：“夫民，神之主也，是以圣王先成民而后致力于神。”

楚簡《高宗》云：

恭神以敬，和民用正，留邦偃兵，四方達寧，元哲并進，動繇則屏，是名曰圣。

《說文》云：“中，和也。”《左傳·桓公四年》：“故務其三時，修其五教，親其九族，以致其禋祀，于是乎民和而神降之福，故動而有成。”“正”、中義同。《論語·顏淵》云：“季康子問政于孔子，孔子對曰：政者正也，子帥以正，孰敢不正。”“留”讀為流。《廣雅·釋詁三》云：“流，化也。”《說文》云：“化，教行也。”

“動”，簡文從言、蟲省聲。“繇”讀為搖。《管子·心術上》云：“毋先物動，以觀其則，動則失位，靜乃自得。毋先物動者，搖者不定，躁者不靜，言動之不可以觀也。”不定不靜則不止，《禮記·大學》云：“《詩》云：邦畿千里，惟民所止。《詩》云：緡蠻黃鳥，止于丘隅。子曰：于止，知其所止，可以人而不如鳥乎。《詩》云：穆穆文王，于緝熙敬心。為人君，止于仁，為人臣，止于敬，為人子，止于孝，為人父，止于慈，與國人交，止于信。”

楚簡《高宗》云：

昔勤不居，夾祗不易，共枉思修，納諫受訾，神民莫責，是名曰圣。

“昔”、久同義。《詩經·賚》云：“文王既勤止。”毛傳：“勤，勞也。”《尚書·金滕》云：“昔公勤勞王家，惟予沖人弗及知。”

“夾”，整理者讀為浹。當讀為挾。《國語·晉語》云：“亡人所懷挾嬰壤。”韋昭注：“挾，持也。”《禮記·中庸》云：“誠之者，擇善而固執之者也。”“祗”、敬同義。《詩經·我將》云：“我其夙夜，畏天之威，于時保之。”

“共”讀為供。《廣雅·釋詁二》云：“供，進也。”“枉”讀為往。《廣雅·釋詁二》云：“往，去也。”與退同義，《周禮·小司寇》云：“以圖國用而進退之。”鄭玄注：“進退，猶損益也。”馬王堆帛書《易傳·要》云：“損益之道，足以觀天地之變，而君者之道也，是以察于損益之道者，不可動以憂喜。”《廣雅·釋詁二》云：“修，長也。”《尚書·皋陶謨》云：“慎厥身修，思永。”

楚簡《高宗》：

內基而外比，上下毋倉，左右毋比，強屏糾出，經緯順齊，妒怨毋作，而天目毋夷，是名曰利。

《說文》云：“止，下基也。”故“內基”即“內止”，上海博物館藏楚簡有《競建內止》。《禮記·閒傳》云：“大功貌若止。”鄭玄注：“止謂不動于喜怒之事。”《荀子·不茍》云：“見由則恭而止。”楊倞注：“止，謂不放縱也。”《國語·楚語》云：“比爾兄弟親戚。”韋昭注：“比，親也。”

“倉”，整理者讀為攘。今語曰搶。《漢書·嚴助傳》云：“南夷相攘。”顏師古《集注》云：“攘，相侵奪也。”《孟子·梁惠王上》云：“孟子對曰：王何必曰利，亦有仁義而已矣。王曰：何以利吾國？大夫曰：何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交征利而國危矣。”又，《爾雅·釋言》云：“強，暴也。”“糾”同糺，《楚辭·悲回風》云：“糺忍心以為鑲兮。”王逸注：“糺，戾兮。”《史記·游俠列傳》云：“跖蹻暴戾。”《史記·伯夷列傳》云：“暴戾恣睢。”《索隱》云：“暴戾，謂兇暴而惡戾也。”屏、出義近，《呂氏春秋·上農》云：“不出糞。”高誘注：“出，猶捐也。”

《國語·楚語》云：“吾子經楚國。”韋昭注：“經，經緯也。”引申為治理。《論語·子路》云：“子路曰：衛君待子為為政，子將奚先？子曰：必也正名乎。子路曰：有是哉?子之迂也，奚其正？子曰：野哉，由也。君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”

“天目”猶如天心。《韓詩外傳》卷四云：“目者，心之符也。”《爾雅·釋詁》云：“夷，易也。”《尚書·皋陶謨》云：“天聰明，自我民聰明，天明威，自我民明威。”目、視義近。《尚書·洪范》云：“視曰明。”《尚書·大誥》云：“紹天明。”《禮記·大學》云：“《康誥》曰：克明德。《大甲》曰：顧諟天之明命。《帝典》曰：克明峻德。皆自明也。”

楚簡《高宗》云：

勸就聰明，音色柔巧，而睿武不罔，夭屯宣猷，牧民而御王，天下禋稱，以誥四方，是名曰睿信之行。

《爾雅·釋詁》曰：“就，成也。”《尚書·洪范》云：“視曰明，聽曰聰。”又云：“明作哲，聰作謀。”又，“音”、聲義同。《詩經·皇矣》云：“帝謂文王，不大聲以色。”《論語·季氏》云：“君子有九思，視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭。”皇侃疏：“柔暢謂之溫。”《禮記·表記》云：“子曰：君子不以色親人，情疏而貌親，在小人則穿窬之盜也與？子曰：情欲信，辭欲巧。”鄭玄注：“巧謂順而說也。”

《逸周書·謚法》云：“威強叡德曰武。”春秋《王孫遺者鐘》銘文曰：“肅哲圣武，惠于政德。”春秋《曾伯漆簠》銘文云：“哲圣元武。”“罔”義同誣，《國語·晉語》云：“且夫欒氏之誣晉國也久矣。”韋昭注：“誣，罔也。以惡取善曰誣。”

《禮記·大學》云：“桃之夭夭。”鄭玄注：“夭夭，美盛貌。”《詩經·桃夭》云：“桃之夭夭。”毛傳：“夭夭，其少壯也。”“屯”讀為純。《周易·序卦》云：“屯者盈也。屯者，物之始生也。”《詩經·維天之命》云：“文王之德之純。”《老子》第五十五章云：“含德之厚者，比于赤子。”又，“宣”，簡文從人從亙。《國語·周語》云：“宣所以施教也。”

《周易·乾·文言》云：“時乘六龍，以御天也。”荀爽注：“御，行也。”“王”指王道。《說文》云：“禋，潔祀也。一曰精意以享。”《詩經·生民》云：“克禋克祀。”毛傳：“禋，敬也。”“稱”、舉同義。《禮記·王制》云：“山川神祇有不舉者。”鄭玄注：“舉，猶祭也。”又，《廣雅·釋詁四》云：“誥，教也。”《周易·巽·象》云：“后以施命誥四方。”

楚簡《高宗》云：

彭祖曰：嗚呼，我均辰共在九宅，遷夏之歸商，方曼于路，用徹昭后成湯代桀，敷佑四方。

“均”，簡文從田從均。《荀子·君子》云：“德雖如舜，不免刑均。”楊倞注：“均，同也。”《詩經·抑》云：“遠猷辰告。”辰，時也。又，《爾雅·釋詁》云：“共，具也。”《說文》云：“共，同也。”《淮南子·原道》云：“縱志舒節以馳大區。”高誘注：“區，宅也。宅謂天也。”

《左傳·昭公五年》云：“未改禮而又遷之。”杜預注：“遷，易也。”《周易·太卜》云：“掌三易之法。”鄭玄注：“易者，揲蓍變易之數，可占者也。”《管子·山權數》云：“易者，所以守吉兇成敗也。”《賈子·道德說》云：“易者，此之占者也。”又云：“易者，察人之精，德之理，與弗循，而占其吉兇。”

《廣雅·釋詁一》云：“方，始也。”《楚辭·離騷》云：“路曼曼其修遠兮，吾將上下而求索。”《楚辭·悲回風》云：“終長夜之曼曼。”王逸注：“曼曼，長貌。”《楚辭·哀郢》云：“曼余目以流觀兮。”王逸注：“曼，曼曼，遠貌。”《說文》云：“永，長也。”《尚書·金滕》云：“公曰：體，王其罔害。予小子新命于三王，惟永終是圖。”

“徹”，簡文從月從屮，《說文》云：“屮，草木出生也。象丨出形，有枝莖也。古文或以為草字，讀若徹。”又云：“徹，通也。”《莊子·齊物論》云：“凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者用也。用也者通也。通也者得也。得而幾已。因是已，已而不知其然，謂之道。”《周易·乾》云：“元亨利貞。”子夏傳：“亨，通也。”又，“昭”、明同義。《周易·系辭下》云：“以通神明之德。”九家注：“著見之謂明。”《史記·五帝本紀》云：“幽明之占。”《正義》云：“明，陽也。”

楚簡《高宗》云：

高宗又問于彭祖曰：高文成祖，敢問胥民胡曰蕩？蕩則悍佚亡常。胡曰晦？晦則 。戲淫自嘉而不縷，貪高文富而昏，忘茍急利，囂神莫恭，而不顧后，神民并友而仇怨所聚，天罰是加，用兇以見訽。

簡文云：“蕩則悍佚亡常。”《詩經·蕩》毛詩序云：“召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩蕩，無綱紀文章，故作是詩也。”其詩云：“蕩蕩上帝。”鄭玄箋：“蕩蕩，法度廢壞之貌。”《莊子·大宗師》云：“汝則何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？”《釋文》引王注：“蕩，縱散也。”《淮南子·說山》云：“人莫鑒于沫水，而鑒于澄水者，以其體止不蕩也。”高誘注：“蕩，動也。”動、靜相對。《老子》第十六章云：“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。凡物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。”

《荀子·王制》云：“尚賢使能而等位不移，折愿禁悍而刑罰不過。”楊倞注：“悍，兇暴也。”《荀子·大略》云：“悍戇好斗，似勇而非。”楊倞注：“悍，兇戾也。”又，《一切經音義》卷五引《蒼頡篇》云：“佚，蕩也，亦樂也。”《淮南子·說山》云：“貂裘而不若狐裘而粹，故人莫惡于無常行。”

簡文云：“胡曰晦？”《爾雅·釋詁》云：“晦，冥也。”《禮記·大學》云：“見賢而不能舉，舉而不能先，命也。”命、冥義通。冥、昧同義。《左傳·宣公十二年》云：“兼弱攻昧。”杜預注：“昧，昏亂。”《左傳·襄公二十六年》云：“楚王是故昧于一來。”杜預注：“昧，猶貪冒。”《白虎通·禮樂》云：“昧者，萬物衰老，取晦昧之義也。”《詩經·風雨》云：“風雨如晦。”毛傳：“晦，昏也。”《左傳·昭公十四年》云：“己惡而掠美為昏。”

簡文云：“戲淫自嘉而不縷。”《尚書·西伯戡黎》云：“惟王淫戲用自絕。”《史記·殷本紀》作：“惟王淫虐用自絕。”《楚辭·沉江》云：“紂暴虐以失位兮。”王逸注：“賊善曰虐。”《說文》云：“虐，殘也。”

《說文》云：“嘉，美也。”《莊子·山木》云：“陽子之宋，宿于逆旅，逆旅有妾二人，其一人美，其一人惡。惡者貴而美者賤。陽子問其故。逆旅小子對曰：其美者自美，吾不知其美也，其惡者自惡，吾不知其惡也。陽子曰：弟子記之，行賢而去自賢之行，安往而不愛哉。”“縷”讀為數，《爾雅·釋詁》云：“數，疾也。”郭店楚簡《君子》云：“是故凡物在疾之。《君奭》曰：唯冒丕單稱德何？言疾也。君子曰：疾之，行之不疾，未有能深之者也。”

“貪”，簡文從言、金聲。《呂氏春秋·慎大》云：“暴戾貪頑。”高誘注：“求無厭足曰貪。”《楚辭·離騷》云：“眾皆競進而貪婪兮。”王逸注：“受財曰貪。”“高”，讀為驕。《禮記·坊記》云：“子曰：小人貧斯約，富斯驕，約斯盜，驕斯亂。”《新序·雜事二》云：“居上位而不恤其下，驕也。”《論語·學而》云：“子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？子曰：可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”“文”，簡文從王、文聲，讀為吝。《論語·泰伯》云：“子曰：如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也。”《顏氏家訓·治家》云：“吝者，窮急不恤之謂也。”

“忘”讀為亡。“茍”字亦見上文，義同誠。《說文》云：“誠，信也。”《孟子·盡心下》云：“有諸己之謂信。”《賈子·道術》云：“期果言當謂之信。”《禮記·中庸》云：“或利而行之。”鄭玄注：“利，謂貪榮名也。”“囂”讀為敖，《爾雅·釋詁》云：“敖，傲也。”《管子·宙合》云：“若敖之在堯也。”尹知章注：“慢而不恭曰敖。”

“友”通有。《列子·天瑞》云：“道終乎本無始，進乎本不久。”張湛注：“久，當為有。”《列子·天瑞》云：“精神者，天之久。”《釋文》云：“久，本作有。”《素問·天元紀大論》云：“久而不絕。”王逸注：“久，遠也。”

《墨子·經上》云：“罰，上報下之罪也。”《后漢書·郎顗傳》云：“罰者白虎，其宿主兵。”馬王堆帛書《經法·君正》云：“天有死生之時，因有死生之政。因天之生也以養生，謂之文。因天之殺也以伐死，謂之武。”《尚書·皋陶謨》云：“天討有罪，五刑五用哉。”訽，當讀為寇。《周禮·大宗伯》云：“以恤禮哀寇亂。”鄭玄注：：“兵作于外為寇。”

楚簡《高宗》云：

民之有晦，晦本由生。光則惟小心翼翼，顧復勉祗，聞教訓，徐敬養，恭神勞民，揆中而象常，束簡和莫，補缺而救枉，天顧復之用休，唯陰又明。曰：嗚呼，若是。

“晦”義同昧。“生”同性。《禮記·中庸》云：“天命之謂性。”《荀子·禮論》云：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能不爭，爭則亂，亂則窮。”《荀子·解蔽》云：“凡人之患，蔽于一曲而闇于大理。治則復經，兩疑則惑矣。”《淮南子·精神》云：“夫人之所以不能終其壽命而中道夭于刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟能無以生為者，則所以修是生也。”

《說文》云：“光，明也。”《禮記·大學》云：“大學之道，在明明德。”《周易·晉·象》云：“明出地上，晉，君子以自昭明德。”《詩經·敬之》云：“學有緝熙于光明。”毛傳云：“光，廣也。”《老子》第四十一章云：“廣德若不足。”《詩經·大明》云：“小心翼翼，昭事上帝。”“顧復”即反復，《周易·乾·象》云：“終日乾乾，反復道也。”

“徐”，簡文從口、余聲。《說文》云：“徐，安行也。”《老子》第十五章云：“孰能濁以靜之，徐清，孰能安以久動之，徐生。保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能蔽不新成。”又，《釋名·釋言語》云：“敬，警也，恒自肅警也。”《孟子·盡心下》云：“孟子曰：養心莫善于寡欲。”《荀子·不茍》云：“君子養心莫善于誠，致誠則無它事矣。唯仁之為守，唯義之為行。”

《周易·井·象》云：“君子以勞民勸相。”又，“揆”、度同義。《禮記·中庸》云：“子曰：舜其大知也與。舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎。”中和為“常”，《老子》第三十五章云：“執大象，天下往，往而不害，安平太，樂與餌，過客止。”

“束”，簡文從二束。《釋名·釋書契》云：“約，約束也。”《荀子·不茍》云：“故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。”《素問·天元紀大論》云：“簡而不匱。”王逸注：“簡，省要也。”《周易·系辭上》云：“乾以易知，坤以簡能，易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大，可久則賢人之德，可大則賢人之業，易簡而天下之理得矣。”又，《左傳·昭公二十八年》云：“德正應和曰莫。”《詩經·楚茨》云：“君婦莫莫。”毛傳：“莫莫，言清靜而敬至也。”

“缺”，文獻中又作闕。《左傳·成公二年》云：“其晉實有闕。”杜預注：“闕，失。”《國語·晉語》云：“闕從補之。”韋昭注：“闕，缺也。”《左傳·襄公元年》云：“謀事補闕。”杜預注：“闕，過也。”《左傳·襄公四年》云：“命百官箴王闕。”《論語·顏淵》云：“樊遲問仁。子曰：愛人。問知。子曰：知人。樊遲未達。子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直。”《說文》云：“枉，邪曲也。”《禮記·少儀》云：“毋瀆神，毋循枉。”《史記·屈原列傳》云：“屈平疾王聽之不聰也，饞諂之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也。”

“天顧復”，《周易·復·彖》云：“復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也，復其見天地之心乎。”“陰”為夜，“明”為晝，《周易·系辭下》云：“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。”