中國民俗學70年：學科發展與話語體系建設學術研討會綜述*

覃 奕

2019年6月16日，“中國民俗學70年：學科發展與話語體系建設學術研討會”在中央民族大學知行堂隆重召開。本次大會由中央民族大學、中國民俗學會主辦，中央民族大學民族學與社會學學院承辦。來自中央民族大學、中國社會科學院、中國藝術研究院、北京大學、北京師范大學、復旦大學、華東師范大學、華中師范大學、山東大學、云南大學、山西大學、上海社會科學院、美國崴淶大學等近30所高等院校與學術機構的一百多名專家學者出席了會議。

開幕式由中國民俗學會副會長、中央民族大學民俗學學科負責人林繼富教授主持，中央民族大學民族學與社會學學院院長、長江學者麻國慶教授，中國民俗學會會長、中國社會科學院研究員葉濤，中國藝術人類學會會長、中國藝術研究院研究員方李莉分別致辭。三位學者高度肯定了此次會議的重要意義，在致辭中都強調了民俗學與人類學、民族學、社會學等相關學科的密切關系，并對學科之間互鑒互促、共同發展的未來充滿期待。其后，參會者圍繞中國民俗學學科建設、70年來中國民俗學學術史、非物質文化遺產傳承與保護這三個議題展開討論。

一、民俗學學科建設的中國路徑

在主旨發言階段，中國社科院榮譽學部委員劉魁立從著作翻譯、思想交流、人員交往等方面回顧了不同階段中國民俗學會的國際學術交流實踐，從對外交往的角度重新審視民俗學發展歷程，再提“建立中國民俗學派”的倡議。華東師范大學陳勤建教授以中國民俗中蘊含的民眾知識智慧與精神稟賦為出發點，就民俗學研究的對象與邊界展開討論。北京大學高丙中教授以“民俗協商的理論與政治意涵”為題，從政治、經濟和社會三種向度闡釋社會價值觀、自由結社、社團合作等方面所蘊含的社會動員和社會認同機制。林繼富教授在對中國民俗學學科發展的歷史進行系統梳理和總結后提出，70 年來，中國民俗學發展立足于中國基本國情與歷史傳統，堅持融入社會發展、經濟建設和文化繁榮的整體生態，回應時代呼喚，積極參與國家社會建設和文化建設，堅持“以人民為中心”的研究，推進學科理論創新。他強調了其中貫穿著的“以人民為中心”的理念線索，并以此為基點審視中國特色民俗學發展的路徑，探索未來學術理論和方法創新的方向。文化與旅游部非物質文化遺產司原巡視員馬盛德指出傳統民間舞蹈與民俗之間的共性，并具體探討了民間舞蹈對民俗的依附關系以及民間舞蹈對民俗的支撐作用。中國社會科學院巴莫曲布嫫研究員圍繞中國社科院民族文學研究所史詩研究團隊的學術實踐這一主線，以本所學科建設為背景，勾勒了中國史詩學的基本發展軌轍和若干相面。北京師范大學岳永逸教授聚焦20世紀40年代“社會學實驗室”平郊村的農具與民宅的民俗學志書寫，由此描敘出百年來中國民具學的發展譜系以及社會科學化的中國民俗學的演進軌跡。

主旨發言結束后，第一分會場共有10位學者圍繞“中國民俗學學科建設”展開討論。中央民族大學王建民教授報告的《從眼光向下到浸入田野——方法論的演進與思考》，以民俗學為主軸，并涉及民族學、人類學、社會學等其他學科面臨的抽象化、理性化等窠臼，這是幾個學科在科學主義影響下形成的共性問題，需以不斷的辨析和清醒的反思去應對。山東大學張士閃教授以故事“父親的花墻”為導入，引出對禮俗與中國社會的探討，并由元明時期淄川的廟學建設實踐、禮儀整頓運動，以及禮儀整頓運動中的連續性與差異性、禮俗話語運用這四個層面展開論述，反映了他長期以來對“禮俗互動”的思考成果。中國社會科學院文學研究所研究員安德明的報告呈現了近40年來民俗學研究重點的轉變與調整，研究對象的拓展以及研究視角的當下轉向。安德明認為，這一階段學科所取得的成就，不僅可以歸功于前輩學者的引領，還有學術組織和文化機構的推動。通過對學術遺產的認真爬梳，他指出，中國民俗學并不缺乏兼具思想性和建設性的理論觀點。復旦大學鄭土有教授以當事人的身份帶與會者回顧了上海民間文藝家協會所辦的《民間文藝季刊》所走過的風雨歷程，分享了他從刊物創立、更名、改刊的一波三折中捕捉到的民間文藝學、民俗學和中國民間文化學的學科史折光。湘潭大學副教授漆凌云肯定了中國故事學七十年來取得的成就，也正面探討了故事學面臨的危機，并從保持開放性、夯實學科根基、再民間化等方面闡述了突圍的路徑。針對當下建設故事學“中國學派”的短板，他主張利用好本土材料建設具有闡釋力的中國故事學話語體系。在《中國鄉村振興的方向：從鄉土中國邁向生態中國》的報告中，方李莉研究員提出了有關生態文明建構的思考、有關中國文化基因的認識、中國式文藝復興與生活革命、以傳統文化與高科技結合塑造中國人新的生活樣態、從鄉村振興看中國未來發展的優勢這幾個方面的論題，并配以大量圖片說明。北京師范大學孫英芳博士以《70年來民俗學關于鄉村社會治理研究概述》為題，匯報了她與蕭放教授共同合作的研究成果，所涉內容包括民俗學鄉村社會治理研究的緣起、發展、內容、特點以及路徑探討。在民俗學關于鄉村社會治理的研究路徑上，他們強調的是“民俗傳統”以及“促進交流、理解和協商的實踐性特征”。北京大學教授陳連山認為處于當下的關鍵時間節點中，學術史的“求真”問題尤為重要。其報告《求真是學術史研究的基本要求》指出，研究者所處的環境、自身的視角和方法等都可能是“能否看到真”“能否說出真”的影響因素，為了求真，研究者應具備合宜的基本價值觀，并且需要深入歷史，還原歷史主體的話語語境。中央民族大學教授巫達的報告《論民俗學與人類學之異同》認為二者之同在于都承認基于社會的“文化”概念和基于歷史的文化觀，都堅持“采風”與“實地田野調查”；二者之異體現在對文化的特殊性與普遍性、文化的靜態與動態、本土文化與異文化等方面的不同側重，此外，二者在理論實踐、理論追求和研究目標等方面也存在差異。美國崴淶大學教授張舉文在發言中指出，翻譯是學術史研究中的一個薄弱點。他分享了自己的六點心得。一、中國民俗學的發展可以說始于翻譯，目前很多習以為常的基本術語是借由翻譯而來的。二、翻譯應突破語義的層級，超越技巧和經驗的層面，進入概念、意識形態、思維方式、價值觀和倫理的檢驗中。在跨文化翻譯和交流過程中，應特別注意價值觀平等這一原則。三、整體而言，目前國內的學術翻譯在“質”和“量”以及系統性和規范性上還有很大的提升與完善的空間。具體而言，術語和專有名詞的翻譯值得重視。四、應從“再創作”的高度來理解翻譯的重要性。五、提倡培養更多能寫、能譯、能對外交流的人才，尤其是面對面地與國際學者交流將更有利于促進譯者對其學術思想的理解。六、提倡雙向翻譯，不僅要“引進來”，也要將國內學者的學術成果譯介到海外。

二、在總結與反思中前行

在第二分會場，共有12位學者圍繞“70年來中國民俗學學術史”進行報告。北京大學教授陳泳超的報告直指說唱和戲曲這兩種民間文學研究中較為薄弱的體裁。陳泳超認為，盡管與其他學科的研究對象存在交叉，但民俗學、民間文學對說唱和戲曲的研究依然有其獨特之處。為此，他用“儀式文藝”的概念來指涉在儀式過程中表演的文藝形式。此類文藝固然可以作為獨立于儀式的文本而被認知，但將其還原到生活語境中來重新審視其審美機制、產生機制、編創機制，將有另一番收獲。溫州大學教授黃濤以《70年來語言民俗學研究》為題，概括了注重民間語言作為民俗載體和民俗現象這兩方面的研究成果，并舉《中國民間文學大系·俗語卷·江蘇》為例，介紹了相關領域所取得的最新進展。中國社會科學院施愛東研究員通過梳理學術期刊創辦與學科建設發展的歷史，洞察到推動民俗學發展的還有以賈芝為主的一股力量。中國民間文藝家協會（前身為“中國民間文藝研究會”）的《民間文藝集刊》和《民間文學》，以及中國社科院的《民族文學研究》，這些頗具影響力的刊物的創辦都離不開賈芝的貢獻。浙江傳媒學院副教授張遠滿由土家族民間歌謠的個案，延伸出對民間歌謠研究理論與研究方法的探討。上海社會科學院助理研究員程鵬從旅游與民俗的關系出發，討論了中國民俗學者多元化的民俗旅游研究實踐為旅游民俗學的學科建構和理論探索所作出的貢獻，并從旅游民俗學的視角反觀民俗學由關注文化到關注人、由關注過去到朝向當下的轉向。青島大學的董德英博士在報告中概述了歲時節日研究70周年來的成果，從歲時節日文獻志與歲時節日文化史研究，節假日制度與文化政策保障以及歲時節日的理論研究、民俗專題研究、應用研究等方面進行了深入闡述。中國社會科學院研究員毛巧暉按照民間文學學術史中的基本問題構建歷史脈絡，并根據各個時期的特點提煉出民間文學體制內的獨立、民間文藝學的高揚、民間文藝學的恢復及其文化學走向、民間文學研究的本位缺失、民間文學研究的多維視野與多元范式這些關鍵信息。中央民族大學教授那木吉拉的報告從蒙古神話與突厥語族民族神話比較研究、蒙古神話與佛教神話及印藏神話比較研究、蒙古神話的多角度多層次比較研究三方面展開，對百年來蒙古神話比較研究的方法、對象及所獲成就進行了系統梳理。云南大學講師張翠霞站在民俗學的學科立場對當下社會的“反貧”“治貧”熱點作出回應，她的報告充分顯示了民俗學學者的時代擔當。針對“貧困治理”，她提出了兩種可能的路徑，一是基于民俗學對“地方性知識”的研究，提倡自下而上的貧困治理及發展模式；二是以民俗志研究方法及文本撰寫參與貧困治理。北京大學博士李敬儒的《民間故事口頭文本的自由存在與活態性——以耿村民間故事為研究個案》，從文本結構、文本語境以及表現手法等角度，總結出了自由存在狀態下民間故事口頭文本的一般特征。蘭州城市學院副教授白曉霞從“花兒會”起源的歷史敘事、“花兒會”空間的多民族建構、“花兒會”民俗的性別社會學思路、“花兒會”浪漫詩學的文人表達等方面指出探索產業開發的可能性。西北民族大學講師劉春艷所做的報告是對民俗學人類學田野研究方法的學理反思，認為官方引介進入研究社區這種渠道往往便利與制約并存，田野過程需在充分準備的基礎上靈活調適，互主體性是后現代語境中田野作業的突出特征。

三、聚焦非遺 回應現實關切

在第三分會場，共有12位報告人圍繞“非物質文化遺產傳承與保護”展開討論。云南師范大學編審黃龍光在報告中探討了非物質文化遺產的公共性、實踐性和公共民俗學的獨特理論貢獻，并以美國公共民俗學的實用技術與豐富經驗，及其強烈的自反性與自我質疑學科傳統，為中國民俗學的非物質文化遺產保護實踐提供借鑒。廣西師范大學教授覃德清借鑒了情感人類學的理論方法，側重探析壯族民歌中隱含的情感世界。他分析了壯族歌者的情感生活與壯族民歌習俗的互為表里關系，進而探討情感體驗與非物質文化遺產保護的內在關聯，思考情感表達與詩性傳統延續的制衡機制。吉首大學講師彭書躍在《武陵山區扶貧“易地搬遷”村落文化建設問題調查研究》的報告中，探究了民族傳統文化嵌入村寨的社區的現代生活，并逐漸轉型為鄉村振興戰略中有效文化資源的過程和途徑。表演理論在中國的民俗學、民間文學研究領域并非新論，華中師范大學講師胥志強的《從話語事件到話語意向——重審表演研究范式中的文本理論》報告，通過深挖表演理論的意圖、意義與缺陷，并將其與同時代的文學解釋學（主要是保羅·利科）的文本理論進行比較，提出了獨特創見，澄清了口頭文本研究的局限性以及書面文本研究的可行性。四川農業大學講師張池《歷史記憶與行業儀式的“遺產化”》，選取了陳爐窯場陶瓷行業的窯神祭祀為調查對象，探討“非遺”保護運動興起后信仰共同體與祭祀儀式的現代重塑。華東師范大學梁珊珊博士報告了《從他者文化到現代競技——基于嘉興摜牛競技尋路歷程的考察》。名為“尋路”，意指民族民間文化傳統與現代體育競技所代表的是兩種不同路向，現代文明的沖擊使嘉興摜牛這樣的一批民族傳統體育項目處于非遺框架的重新定義命名、大眾“他者化”的凝視及自身的迷失與尋路過程中。梁珊珊認為，在參照同類的基礎上，動員集體智慧重省項目的獨到之處、尋找并彰顯項目超越常識性經驗的普適價值，是此類項目在當下發展中必須走過且無可取代的路徑。山西大學教授段友文以《鄉村振興中民俗文化資源創新性發展研究》為題，報告了他對鄉村民俗現代化的這一熱點問題的思考成果。他認為，優秀的民俗文化資源指的是那些傳承久遠、有影響力和文化內涵、最具區域特色和地方認同感的民俗文化，需把握各類優秀民俗文化資源的特點進行針對性探索，通過多種媒介渠道形成創造性的資源轉換。中國社會科學院研究員王憲昭以端午節為例，詳細闡述了神話對民俗儀式的解釋功能。他認為，節日中的祭祀和禁忌儀式代表著人類對特殊時期自身行為規范的思考，這些思考和實踐在約定俗成之后形成了民俗。重慶三峽學院副教授李霞緊扣“送恭喜”這一湖南省汨羅地區年俗的重要環節中各個不同民俗主體的互動，挖掘出其體現的熟人社會構建過程以及地方認同的強化，進而揭示了民俗在當代社會轉型背景下所起到的凝聚社會共同體作用。中央民族大學博士后阮氏芳簪在《非物質文化遺產結構的公平博弈——以越南官賀非遺案例分析為例》的報告中，重新審視了非遺的各項環節，以及非遺政策制定實行過程中的政府、學者、傳承者等各方觀點的博弈過程。長江大學講師徐媛的《場域共振：中國民俗學之多民族維度的生發（1949～1966）》報告，以20世紀50年代的民族識別工作為切入點，探究民俗學在其間所扮演的角色，以及民俗學如何完成自身學術話語的建構。華中師范大學碩士生曾曉梅以《非物質文化遺產傳承土壤保護研究——以重慶走馬鎮民間故事為個案》為題，歸納了走馬民間故事文化土壤保護的價值，也指出了走馬民間故事文化土壤保護工作中存在的問題。她提倡整體觀和全民參與，強調應保護民間故事賴以生存的文化土壤，積極創造現代集體性民間故事講述氛圍。

四、擁抱時代 立足人民 提出真問題

往者雖舊，余味日新，回望當代中國民俗學走過的70年，中國民俗學人在從事民俗的搜集整理、學術研究過程中，始終將民眾的主體地位放在首要位置，這正是“以人民為中心”的理念體現。此次會議的召開，其意義不僅在于鑒往知今，更是朝向未來開掘新的資源和路徑。與會專家學者們所探討交流的內容，無論是宏觀層面的學科史綜述，細致深入的實證考察、專題研究；還是跨學科的比較分析、立足于國際視野的學術觀照，都包含著對中國特色學科建設的理論審思和對當下社會熱點的現實關切。當代民俗研究在非物質文化遺產傳承保護、鄉村振興以及新型城鎮化的民俗文化融入等方面均有建樹。在既有成果的基礎上，當下中國民俗學人肩負著學脈延傳的責任，也面臨著學術創新的挑戰，因此每一步的探索都包含著審慎的思考。正如林繼富教授所言，“民俗學的問題應該是有意義的真問題。這就需要民俗學人擁抱時代生活，回應時代呼喚，揭示時代發展規律，提出具有主體性、原創性的理論觀點，推動民俗學理論和學術創新，只有這樣，中國民俗學才能形成自己的特色和優勢。”