景君學 文小鳳
[摘 ? ?要] 美國著名生態學家福斯特作為生態唯物主義的代表人物,在深入了解馬克思的生態理論之后,提出的“新陳代謝斷裂”理論是馬克思生態理論體系的重要內容,是全面理解馬克思生態思想的關鍵。福斯特通過分析資本主義社會內部產生“新陳代謝斷裂”的原因,提出資本主義社會發展的不可持續性導致了資本與生態的對立,這也更加印證了馬克思對資本主義社會批判的合理性。研究馬克思的“新陳代謝斷裂”理論對于當前我國進行生態文明建設具有重要的理論價值和現實意義。
[關鍵詞] 馬克思;福斯特;生態唯物主義;馬克思生態思想;“新陳代謝斷裂”理論
[中圖分類號] X2;A81 ?[文獻標識碼] A ?[文章編號] 1002-8129(2019)12-0018-09
目前,學術界關于馬克思生態思想的研究不斷深入。可以說,馬克思是否關注生態已經不是一個問題,問題在于他是否提出過資本主義生態危機發生的關鍵起點以及人類與自然之間的“相處之道”。但西方有的評論者武斷地認為,馬克思沒有給生態學的發展和進步作出任何貢獻,甚至沒有從“普羅米修斯主義”中解放出來,而且他們還以馬克思沒有使用過“生態學”這一概念為借口,否定馬克思對于生態學思想發展所做出的巨大貢獻。難能可貴的是,美國當代著名生態學家約翰·貝拉米·福斯特在深入研究了馬克思的思想及其著作之后,得出了截然不同的觀點。他認為馬克思受到德國著名農業化學家李比希的影響,研究并形成了以“新陳代謝斷裂”理論為核心的極其深刻的生態學思想及其理論體系。
一、馬克思“新陳代謝斷裂”理論的內涵
(一)“新陳代謝”概念內涵的演變歷程
“‘新陳代謝一詞最早是一個生理學現象,表示人的身體內部在酶的作用下通過化學反應而進行的物質循環”[1]。1842年,德國農業化學家李比希提出“新陳代謝”可以解釋自然界中的無機物質與有機生命物質之間的現象和聯系。到1862年,“新陳代謝”已發展成為有機體與他們所處環境之間相互作用的系統方法中的關鍵范疇。
馬克思在李比希的基礎上,將“新陳代謝”概念應用于人與自然、人與人的社會之中,從而使“新陳代謝”一詞的內涵更加豐富。“到了19世紀60年代,馬克思為解釋人類勞動與自然環境之間的關系而廣泛使用‘新陳代謝概念,在《資本論》中,馬克思將‘新陳代謝理論納入到自己的政治經濟學研究中,并首次將它運用于社會生態關系中,豐富和拓展了‘新陳代謝概念的含義,特別是他將‘新陳代謝與勞動的概念有機地結合在一起,深刻地批判了資本主義大工業和大農業對人類自然力的破壞。這極大地深化了馬克思早期關于人與自然關系的思想和異化理論,豐富和拓展了馬克思‘新陳代謝斷裂理論的內涵”[2]。
(二)土地內部“新陳代謝”的斷裂
李比希提出:“英國的集約方式的農業,甚至增施肥料的耕作方法,屬于一種掠奪制度,與‘理性農業相對立,他們迫使食物和纖維經過長途運輸而到達城市,沒有考慮諸如氮、磷、鉀等社會性營養成分的再循環,這些營養最終以人類和動物排泄物的形式形成了城市廢棄物,并對城市環境造成污染,整個農村土壤中的營養成分都以這種方式被掠奪,而這只是大英帝國掠奪其他國家土地資源的一部分。”[3]李比希認為,英國等資本主義國家進口其他國家的產品,其實在不同程度上以貿易的形式掠奪了其他國家的土壤養分和土地肥力,這種掠奪不僅是英國人保持健康的骨骼和較高的身高的原因,也是資本主義農業不斷從其他國家進口海鳥糞以保持土壤肥力的原因。
馬克思通過李比希對工業化資本主義農業的這種批判了解到,在自然賦予的這個永久性生產條件下,資本主義通過大規模的工業化農業和遠程貿易使得人類與自然之間的聯系產生無法修復的“斷裂”。因為按照理性農業的“返還原則”,從土地中獲得的礦物質等營養成分必須重新返還于土壤,而大量農產品向城市的輸出導致存在于城市污染物和人類排泄物中的土壤養分流失甚至浪費而無法返還于土壤,從而使土地內部營養成分的循環產生一種無法修復的斷裂,這種“新陳代謝”的斷裂導致土壤養分逐漸下降而使土地不斷貧瘠。
在資本主義社會,農業資本家向土地所有者租地并雇傭農場主耕種,在這個過程中,農場主不會主動采取一些改善土壤肥力的措施,因為改善土壤肥力是一個緩慢的、長期的過程,而改善土壤的成本不可能在他與資本家的合同期內全部收回,這也就為理性農業的發展造成了一定的障礙。本來,通過合理地利用動物和人類的排泄物來保持土壤的永久肥力,這是有可能實現的。但在倫敦,幾百萬人的排泄物被倒進了泰晤士河,不僅極大地污染了河流,破壞了城市環境,而且也使得土壤因缺乏肥力而不斷衰減,最終導致土地內部的“新陳代謝”產生斷裂。
二、資本主義農業發展不可持續的原因
(一)資本主義農業內部的“新陳代謝”斷裂
馬克思認為,資本主義農業是不可持續的,因為資本主義農業的進步建立在掠奪土地肥力的基礎之上。“資本主義生產發展了社會生產過程的技術和結合,只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人”[4] 553。資本主義社會所固有的盲目的掠奪欲不僅使土地肥力衰減,同時也掠奪那些擁有豐富海鳥糞的島嶼,資本主義社會的這種掠奪欲就是資本主義社會不可持續發展的原因之一。同樣,資本主義農業常常通過掠奪外部的一些生產條件來發展自身,而不是自給自足,這就不可避免地造成了資本主義農業內部“新陳代謝”的斷裂。
隨著兩次農業革命的發展,人們對“土地衰竭”之類的問題逐漸關注了起來,因此對土地肥料的需求也隨之增加。在當時,美國農業內部的矛盾非常強烈,因為英國對秘魯海鳥糞供應的壟斷阻擋了美國獲得方便且經濟的海鳥糞的途徑。因此,美國聯邦政府對任何擁有這種自然肥料的島嶼進行了吞并和掠奪,但這些被掠奪的海鳥糞島嶼并沒有完全解決美國所需的天然肥料。資本主義國家農業發展的這種現狀讓馬克思預料到資本主義農業發展的不可持續性。馬克思認為,在資本主義大工業的生產方式下,資本家剝削和濫用工人的勞動力,破壞了人類的自然力,而資本主義農業則濫用和破壞土地的自然力,資本主義工業的發展使得資本家掠奪土地肥力的手段和方式更加瘋狂。同時,商業的發展也加速了工業和農業對土地的掠奪,這就是當時土地肥力不斷衰減、土壤逐漸貧瘠的原因。
面對土地肥力不斷衰減、土壤逐漸貧瘠的現象,資本主義工業和商業會通過諸如“增施肥料”等方法來維持土地的生產力,但這也只是為了向土地索取更多的農產品。環境的污染和破壞其實是由大規模工業和大規模機械化農業所導致的,這也使得城鄉之間形成了一種對立的關系。而要解除這種對立,就需要“理性農業”,即讓獨立的小農業主或者聯合起來的生產者獨立自主地進行生產,然而這在資本主義制度下幾乎是不可能的。所以,對待這樣的情況,只能通過超越資本主義制度的變革,通過建立生產者聯合起來的共產主義社會來調節人類和土地之間的“新陳代謝”關系。
(二)資本主義農業發展的不可持續性
馬克思通過運用“新陳代謝”這一概念,分析了資本主義農業生產下人類與土地之間的物質交換關系,并論證了這種物質循環和物質交換關系中斷的原因。馬克思認為,資本主義農業并沒有像理性農業那樣,將從土地中輸出的產品的養分最終回歸于土壤,導致土地肥力的衰減,因此,只能將它引入到一個可持續發展的領域。但是通過分析資本主義社會的運作方式,馬克思認定這種理性發展農業的做法在資本主義社會是不大可能實現的,因為資本主義社會以追求眼前的直接現實的利益為目標,而可持續發展的理性農業則是一個長期的、緩慢發展的過程,并且農產品的價格受市場價格波動的影響也比較大。因此,資本主義社會不可能經營這樣一種可持續發展的理性農業。
人存在于自然界之中,通過“勞動”來實現人與自然之間的物質交換,勞動使人類與自然之間發生“新陳代謝”關系。而土地是人類生活永恒的自然條件,土地內部“新陳代謝”的斷裂會破壞人類生活的這個永恒的自然條件。土地資源屬于人民世代所擁有的共同財產,這也是整個人類社會世代延續下去的必備條件,因此需要人們自覺合理的經營,而這種自覺、合理的經營只有在一個生產者聯合起來的社會才能夠實現。所以,馬克思的“新陳代謝斷裂”理論通過批判資本主義制度對人類自然資源的盲目開采,進而揭示和批判資本主義制度的種種弊端,致力于建立一個生產者聯合起來的、共同調節人類社會與自然之間關系的、可持續發展的共產主義社會。
三、“新陳代謝”斷裂的根源在于生產關系和生產方式
馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出:“自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。”從中可以看出,馬克思高度重視自然界與人類之間的關系,并借助“新陳代謝”這一概念將自然界和人類社會聯系在一起,同時,“新陳代謝”理論也為馬克思提供了一個表述自然異化與勞動異化概念的具體方式。
(一)通過調節生產關系促進社會發展
有的批評者認為馬克思忽略了資本主義社會的生態環境問題,依賴于對未來共產主義社會物質生產資料極大豐富的假設,認為“生產問題”在資本主義條件下已經解決等。而實際上,馬克思并沒有認為自然資源是“取之不盡,用之不竭”的。相反,他在《資本論》中提到對生產排泄物的“循環再利用”等,以及他關于農業可持續發展的種種觀點表明,馬克思深切關注生態問題以及人類可持續發展問題。而且,馬克思的著作中沒有任何言語能夠表明他認為人類社會與自然之間的關系問題會隨著經濟社會的發展而逐漸消失或者解決。而恰恰相反,他提出要通過人類有計劃地影響和干預人類社會與自然之間的“新陳代謝”關系才能實現可持續的發展。比如他提到通過人口的更加分散來緩解城鄉差距和城鄉對立問題,并試圖通過恢復土壤的“新陳代謝”關系來改善土壤肥力等措施,這些問題的解決實際上都需要通過變革生產關系來改變人類與自然之間的關系。
人類與自然之間的“新陳代謝”關系并不是一成不變的,而是會隨著技術進步、時間推移等不斷發生變化的,所以每個時代所掌握的技術發展程度不同,自然界與人類社會之間“新陳代謝”的進程及其方式也會不同。比起自然界的需要,馬克思確實更多地關注人類的需要,他的思想和著作也多是分析人類社會的矛盾,但這并不能將馬克思定義為“普羅米修斯主義者”,或者認為馬克思是“人類中心主義”。因為無論是“普羅米修斯主義”還是“人類中心主義”,都無疑是將人類社會與自然之間對立起來,這顯然與馬克思的“新陳代謝斷裂”理論是背道而馳的。馬克思把人類社會與自然看做是“新陳代謝”這個矛盾統一體內部的兩個方面,這兩個方面相互促進,共同發展。因此,馬克思極度重視資本主義農業土地養分的“新陳代謝”問題以及與此相關的諸多人類社會的可持續發展問題。
(二)通過調節生產方式促進社會發展
還有一些人片面地將馬克思的“勞動價值論”理解為所有的價值都來源于勞動,認為在馬克思的眼中,自然資源沒有任何內在價值。通過研究馬克思的相關著作,我們發現,馬克思在關于資本主義價值規律學說中,將土地歸為生產要素的一部分,土地的價值與由勞動量所決定的小麥價值的生產是無關的。馬克思并不認為勞動是財富的唯一源泉,而恰恰強調在未來社會中為人類社會進步發展奠定基礎的物質性生產資料的使用價值。也不像那些主張通過征服自然來促進人類社會發展的人那樣,馬克思主張尊重自然,順從自然,與自然和諧共生。恩格斯也提出:“將一個社會建立在完全征服外部自然的妄想的基礎之上是絕對愚蠢的。”
其實馬克思和恩格斯既重視自然資源對人類社會發展的重要性,也強調人的主觀能動性對自然界與人類社會之間“新陳代謝”關系的反作用。前面已經提到,馬克思認為資本主義農業是不可持續的,因為資本主義農業一方面促進了農業技術的發展,另一方面也形成了與“可持續發展的農業”或者“理性農業”不相容的社會關系,進而導致資本主義農業不可持續的根源就在于資本主義生產關系和生產方式所固有的弊端。對待人類與自然的關系,我們應秉持馬克思的觀點,決不能把人類與自然對立或者割裂開來,而要將人類與自然放在一個矛盾統一體之中去看待,把人類與自然界統一起來,把人類看成是自然界的一部分,這樣才能正確地運用自然規律以適應人類的需要。
四、馬克思的“新陳代謝斷裂”理論及其當代價值
(一)“新陳代謝”在生態和社會層面的運用
“新陳代謝”在哲學上其實就是指發展,即新事物的產生和舊事物的滅亡,同時,“新陳代謝”也是事物能夠得以延續并不斷向前發展的原因。馬克思對“新陳代謝”這個概念的使用可以從兩個方面來理解,一是指以人類勞動為中介的自然和人類社會之間的“新陳代謝”相互作用;“二是用來描述一系列已經形成的,但在資本主義條件下總是被異化地再生產出來的復雜的、動態的相互依賴的關系,以及由此而引起的人類自由問題”[5]。
我們可以把這兩個意義上的“新陳代謝”理解為通過人類的勞動方式表現出來的人類與自然之間的關系,只不過一個是生態意義上的,一個是社會意義上的。生態意義上是指人作為身體生物參與人類與自然環境之間的物質交換,社會意義上是指人作為一種社會性的存在對勞動、分工和財富分配等方面的影響和調節。通過這兩個層面上對“新陳代謝”概念的理解,我們也就會理解為什么馬克思將“新陳代謝”引入關于生產者聯合起來的未來社會的構想。馬克思認為,要合理地調節人類與自然之間的關系,就必須讓生產者聯合起來,只有社會中所有社會化的人都聯合起來,整個人類才能作為一個整體去處理和調節人類與自然之間的“新陳代謝”關系,靠消耗最小的力量,在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下控制和調節這種“新陳代謝”關系。對馬克思而言,這種調節和控制只能通過人類勞動及其在社會歷史的發展中才能實現。
(二)馬克思的“新陳代謝斷裂”理論對于我國治理環境問題的啟示
在馬克思所處的那個時代,環境問題可能沒有像今天這么突出,但馬克思當時就已經預料到資本的逐利本質是對自然環境進行掠奪的原始沖動。馬克思提出要消滅資本主義制度,并不是因為把人類與自然之間的矛盾看成是資本主義社會特有的矛盾,而是把它作為人類社會發展的一個普遍存在的矛盾。因為從整個人類社會發展的進程來看,無論是原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、社會主義社會還是將來的共產主義社會,人類都是通過勞動的方式獲取基本的生活資料,人類的發展歷史其實就是人類與自然發生“新陳代謝”關系的歷史。這種“新陳代謝”關系總是以人類的勞動為中介,而勞動的存在導致了人類與自然的矛盾的存在。在科學技術與社會化程度還不發達的時候,人類活動對自然環境的破壞程度較小。隨著科學技術的不斷進步和發展,人類對待自然的態度也發生了明顯的變化,從以前認為人類是大自然的奴仆轉化為人類是世界的主宰、人類要征服自然等,技術的進步也使得人類在對待與自然的關系時盲目自大,對自然環境的破壞程度也隨之加深,這樣的變化使得人類與自然之間的矛盾更加深化。
馬克思站在人類與自然和解的高度上提出,要想解決人類與自然之間的矛盾,就必須消滅資本主義制度對私人利益的追求,消除資本主義私有制與社會化大生產之間的矛盾所導致的人類社會與自然之間、以及社會內部不同階級之間的“新陳代謝”關系的斷裂,從而致力于建設一個人與自然和諧相處的公有制基礎上的社會。自然界對人類的作用是至關重要的,人類的任何生產活動都有可能破壞大自然這一平穩運行的生態系統。馬克思的“新陳代謝斷裂”理論啟示我們,人類是自然界的一部分,人類與自然界不可分割,人類活動如果導致自然界的“新陳代謝”受到威脅,那么人類自身也注定無法生存。所以我們必須消滅資本主義制度,在尊重自然、保護自然的基礎上合理地開發和利用自然資源以促進社會發展。當前,地球生態環境問題越來越突出,如果不加重視,注定會威脅人類的生存。人類只有一個地球。諸如大氣污染、物種滅絕、生物多樣性減少、臭氧層破壞等問題不是自然本身存在的,而是人類不合理的開采導致的。馬克思通過深刻分析資本主義社會內部的“新陳代謝斷裂”現象,指出這種斷裂的根源在于資本主義社會內部的生產方式所固有的弊端,進而得出“兩個必然”和“兩個絕不會”的偉大論斷,為人類與自然之間的和諧相處提供了科學的理論和指導方法,也對我國生態文明建設和生態環境問題的解決具有重要啟示。然而不幸的是,當今世界上仍然有人還未認識到環境對人類生存的重要作用,還在肆意地破壞和掠奪大自然。有的大國打著“自我優先”旗號,與世界環境保護的潮流背道而馳。
馬克思的“新陳代謝斷裂”理論還啟示我們,社會主義初級階段仍然是一個相當長的歷史進程,必須在發展生產、創造財富、促進社會物質文明進步的同時,學會愛護自然,保護自然,呵護生態環境,守護綠水青山和藍天白云。中國正式將生態文明建設作為國家戰略,顯示出負責任大國遠見卓識的擔當。
五、結語
馬克思和恩格斯等思想家生活在封建主義向資本主義的過渡時期,他們那個時代與我們當代社會所面臨的生態環境問題有很大區別,除土地內部“新陳代謝”斷裂之外,還有包括資本主義社會內部的各種生態環境問題等都會影響到人類社會的永續發展。因此,為了人類社會可持續性的發展,我們必須重視包括維持土壤肥力在內的一系列可持續性問題,在生態與社會協調發展的前提下促進經濟社會的發展。在當前形勢下,生態唯物主義對馬克思“新陳代謝斷裂”理論的建構雖然具有一定的局限性,但其對于我國當前生態文明建設具有重要的價值和意義。自黨的十八大以來,以習近平總書記為核心的黨中央將生態文明建設提高到關系人民福祉、關乎民族未來的歷史高度,把生態文明建設融入到經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設“五位一體”的國家戰略之中,有利于動員全社會共同建設美麗中國,實現中華民族永續發展!
[參考文獻]
[1]蘇百義,林美卿.馬克思的新陳代謝斷裂理論——人與自然關系的反思[J].教學與研究,2017,(6).
[2]徐水華,陳璇.論馬克思的“新陳代謝”理論及其當代啟示——讀福斯特的《馬克思的生態學:唯物主義與自然》[J].延邊大學學報(社會科學版),2013,(5).