試論畬族舞蹈的現狀及其保護措施

葉嫣

（畬族自治縣文化館，浙江景寧 323500）

畬族聚居的生活區域，在砍柴燒火、田間耕作、茶余飯后以及節日慶典時，經常能夠聽到古老的山歌，觀看優美的舞蹈，因而，山歌與舞蹈都屬于畬族文化的重要內容。在我國，少數民族通常會借助舞蹈、歌曲的形式，進行婚喪嫁娶、民俗節日的表演。因此，畬族舞蹈的傳承不僅具備社會研究價值，還有歷史文化價值。傳承和弘揚優秀的傳統文化一直是社會文明發展的重點內容，但是，作為畬族的重要精神、情感表現形式，現階段的畬族舞蹈卻面臨發展困境，文化傳承十分艱難。

1 畬族舞蹈在現代的實際發展情況

1.1 舞蹈文化的傳播空間縮減

我國國際地位的提升，使得各國之間的文化交流越來越密切，而同時，各個地區內部民族文化也呈現出了不斷融合發展的趨勢，社會發展形式的一體化，使得民族文化的傳承不可避免地受到非本土文化的影響，尤其是現代節日慶祝方式、代表意義的多元化發展，對傳統民俗文化活動造成了一定的沖擊，制約了傳統舞蹈、歌唱等文化的發展。在此基礎之上，畬族舞蹈的文化意義也逐步轉變，舞蹈中屬于民俗意義的肢體動作被替代，舉辦的活動頻次也逐年降低，舉辦活動的范圍也漸漸縮減。與此同時，由于畬族舞蹈中包含一部分祭祀的含義，還存在祭祀儀式的舞蹈表演，與無神論的宗教觀點存在矛盾，因此，畬族舞蹈的祭祀活動部分也逐步被取消。當前階段，在社會發展過程中，民族文化發展規模不斷變小、地方支持不足、影響范圍縮減等問題，使得當地面臨著文化發展失衡的問題，很多畬族舞蹈文化在默默地消失。這其中，以民族舞蹈作為民俗文化傳承載體的地區，面臨文化產業改革與市場經濟的沖擊，民俗習慣很難保存，舞蹈文化傳承形勢艱難。

1.2 文化審美觀念與需求的轉變

畬族舞蹈當中許多動作內容都是結合當時的農耕形式設計出來的，體現的是當時的一種社會生活方式。而現階段的城市化發展腳步逐漸加快，人們的生產生活方式與行為習慣，也與傳統農耕時代有了很大的區別，這也造成了人們審美觀念的改變。基于人們對舞蹈當中寄托的思想情感無法理解的問題現狀，以及在文化需求向著多樣化發展的背景環境影響下，以現代化媒體傳播的網絡文化受到人們的認可，與之相對應的，群眾對民族文化的關注度逐步下降。與此同時，由于文化民族文化傳播形式與渠道的限制，導致藝術活動的參與人數逐年縮減。部分群體即使在文化保護投入較多的精力，但實質上對于文化內涵理解程度不高，導致保護工作難以推進。畬族舞蹈在文化內涵方面與現代文化存在矛盾，活動陣地也受到限制，如果畬族舞蹈不能結合新時期的文化內容以及人們的審美理念進行對其自身的舞蹈動作和形式進行創新優化，就會制約其自身的發展能力，對文化傳播產生不利影響。

1.3 畬族舞蹈傳承人數量減少

畬族民間舞蹈的表演活動與訓練通常都是群眾組織的，多處于自生自滅的生存狀態。近幾年，具備較高藝術表演技藝的畬族舞蹈傳承人數量下降，而新時期的舞蹈學者也對學習畬族傳統五大不感興趣，因此，這不僅阻礙了畬族舞蹈保護政策的實行效率，也增加了舞蹈培訓的難度，畬族舞蹈通常需要口傳身授，但舞蹈傳承人的數量減少，使得舞蹈傳承也處于后繼無人的境況。

1.4 畬族舞蹈表演群體專業水平參差不齊

由于民族文化傳承的影響，畬族舞蹈的主要表演人員以農民、業余團隊為主，生活的大部分時間都在進行勞動工作，或者依靠零工作為主要的收入來源，職業的劇團工作者較少。生存壓力的不斷增加，使得越來越多的青年群體選擇放棄舞蹈愛好，外出工作，而能夠有時間進行舞蹈練習和表演的工作者大多都存在年齡差距較大，骨干人才相對較少的問題。與此同時，在文化市場化的經濟發展觀念影響下，很多表演活動都是有償進行演出，為偏遠地區的婚喪嫁娶等活動提供演出服務。因此，使得畬族舞蹈團隊專業素質參差不齊，一些表演者的水平不高，為了維持生計進行舞蹈表演，自身卻缺乏對畬族舞蹈深刻含義的認知和理解能力，實質上對文化表演活動沒有學習熱情。畬族舞蹈的活動具有很高的文化、藝術、歷史與審美價值，在時代的遷移下，出現替代、消除、變異的情況，高超的技藝也向著簡單化的肢體動作轉變。這些問題都影響著畬族舞蹈的繼承和弘揚，需要相關部門引起重視，并積極結合實際問題，采取有效的解決措施。

2 提升畬族舞蹈文化保護效率的具體措施

對于畬族舞蹈的保護具有一定的現實意義，而所謂的保護，主要包含了保存和發展。不僅要在古老樂種消亡前展開全面整理與概率，確保畬族舞蹈庫的完整，同樣也應當找出推進畬族舞蹈未來發展的有效途徑，對舞蹈內容和形式進行科學合理的創新，規避在傳承過程中的斷裂問題發生。

2.1 突出畬族舞蹈的文化特色

由于畬族人民分散居住且不具備民族語言與文字，在傳承傳統文化方面大多是依靠于口耳相傳的方式，所以對于畬族舞蹈繼承與創新發展方面產生了不利的影響。特別是在特殊歷史期間，很多民族舞蹈都被革除，因而在繼承發展民族文化藝術方面帶來了負面作用。同時，許多優秀的畬族舞蹈由于缺乏繼承人，而導致無法有效地傳承下來。不少舞種的消失，而使畬族舞蹈的發展受到了嚴重的影響。現階段，雖然大力倡導民族文化的發展與傳承，但同樣需要注意的是，應避免傳承民族舞蹈的過程中更傾向于迷信色彩。在大部分的畬族舞蹈表演過程中，都含有許多傳統封建迷信的內容，要想促進畬族舞蹈的發展進步，一定要保證取其精華去其糟粕的原則，將民族特色彰顯出來。與此同時，還應當對日常生活中畬族人民將宗教風俗以及習慣融入舞蹈當中的問題，在對該民族風俗習慣以及宗教信仰尊重的同時，還應當實現畬族舞蹈的全面創新。在此基礎上，畬族舞蹈傳承發展的過程中，需仔細研究并劃分相關的內容以及形式，了解如何改革舞蹈的內容，實現畬族舞蹈的創新發展，將舞蹈本身的社會價值以及功能充分地發揮出來。

2.2 對畬族舞蹈的文化發展模式進行正確定位

文化表現、交流形式的多元化發展，使得民間藝術交流活動越發的頻繁，原本只有小眾了解的畬族文化也逐步被更多的群體關注、認同、接受。群眾對民族文化的接納表現為自發地到少數民族聚居地進行文化了解、參與民俗活動，乃至于自發地進行文化宣傳。由于文化需求缺口擴大，也為畬族文化的大范圍推廣提供了有利的條件。在此基礎之上，地方政府可以結合民族舞蹈的純真、質樸特色，制訂科學的文化發展策略，拓展文化資源，在推行文化保護政策的基礎上，強化畬族舞蹈文化的宣傳力度。

2.3 對舞蹈文化傳承人進行合理保護

舞蹈文化作為非物質文化的一種，屬于活態的藝術類型，其主要的特點在于和人類群體的緊密聯系，因此，文化項目的傳承人也是舞蹈文化保護項目的重要內容。文化保護組織應該注重民間舞蹈家的保護，完善非物質文化的傳承鏈條。針對技術含量較高的技藝，需要進行重點保護，出臺科學的文化扶持政策。對于長時間從事畬族舞蹈創作、表演且取得成就的藝術家，地方政府應該給予物質與精神雙方面的獎勵。通過政策扶持，讓文化繼承者對舞蹈表演投入更多的熱情。并應當積極鼓勵新時期的舞蹈學者投身于畬族舞蹈的學習當中，達到傳承與保護畬族舞蹈的最終目標。

2.4 平衡畬族舞蹈的文化價值與服務價值

畬族舞蹈的起源、傳承、實踐發展等與當地的社會生產形態、歷史進程、思想意識等都有著緊密的關系。因此，在研究畬族舞蹈的保護政策時，應該注重畬族舞蹈的文化價值。與此同時，新經濟發展時期，文化資源通過旅游產業、服務產業等進行深度開發是大勢所趨，傳統舞蹈在彰顯文化價值的同時，還需要開發社會服務價值。如當地政府、民間組織可以適當地宣傳民族節日，擴大民俗活動的影響力，讓更多的人了解、參與到文化活動中。

3 結語

畬族文化傳承歷史悠久，以舞蹈、歌曲為載體的民俗文化不僅是不同歷史階段地方生活實踐的映照，同時也是畬族的精神寄托。因此，針對現階段畬族舞蹈活動受限制、文化影響力低、專業水平參差不齊、傳承人后繼無力等問題，需要地方政府與民間團體共同努力，結合舞蹈文化的發展特質，制定切合實際的保護政策，拓展畬族傳統文化的影響范圍，為民族文化的交流與傳播奠定基礎。